Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, – а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, – и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.

Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.

Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.

Удивительно, что благовествование истины Христовой, веры спасительной всегда сопровождалось огромным риском. Жизнь апостолов была невероятно трудной. Только что в книге Деяний, отрывок из которой мы слышали, повествовалось об апостоле Павле, о его подвижнических трудах, исполненных многих и многих трудностей. Но, наверное, самым великим знаком того, что проповедь о Спасителе была делом особенно рискованным, опасным, явилось то, что все апостолы, кроме только одного – Иоанна Богослова, жизнь свою закончили мученически. Возникает вопрос – почему? Почему их убили? Они что, проповедовали что-то плохое, греховное, опасное для людей? Они проповедовали людям то, что открывало им двери в Царствие Божие. Они проповедовали людям великие духовные и нравственные ценности, без которых не может существовать человек. Они проповедовали людям истины, которые помогали и помогают обретать полноту жизни. За что же их убили? Ответ на этот вопрос лежит вне всякой человеческой логики. Если представить себе, что все должно в мире развиваться логически в соответствии с разумом и логикой, то смерть апостолов представляется неким безумием. Но это безумие оправдывается злой волей, в первую очередь, волей дьявольской. Дьявол – противник Бога, и он ставит препятствия и препоны для того, чтобы вера спасительная распространялась. Это он возбудил людей не принимать их слова, отвергать веру спасительную, преследовать всех тех, кто эту веру принял в сердце, даже умерщвлять, если это нужно. Но мы знаем великие слова Господа: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее». И как бы ни могущественны были силы зла, они не смогли остановить проповеди апостолов.

Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.

Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия – подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.

Апостол Павел – элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.

И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей – чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его – это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.

Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь – это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов – епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы – род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.

Знаем, что за нами победа, потому что Христос воскрес и воскресением Своим победил дьявола. Потому что, пройдя через пытки и самую смерть, апостолы посеяли такие семена веры, что никакие дьявольские плевелы не способны их погубить. Верим, что слово Божие до конца будет проповедоваться миру, потому что без этого слова не может существовать мир. Аминь.

АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ (ААЦ; полное название - Армянская апостольская святая церковь), одна из древних восточных христианских церквей.

История ААЦ. Первыми проповедниками христианства в Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Древнейшее упоминание о христианской проповеди в Армении относится к концу 2 века. Христианство проникало сюда как через Сирию, так и через греко-язычную Каппадокию. Организация ААЦ как официальной церкви армянского государства связана с именем святого Григория Просветителя (по имени которого ААЦ иногда называют Армяно-григорианской). Он обратил в христианство царя Трдата III, основал первые церкви и начал крещение народа (между 284 и 314 годами, традиционная дата - 301 год).

В столице Великой Армении Вагаршапате был построен кафедральный собор Эчмиадзин. Первоначально предстоятели ААЦ (католикосы) посвящались в Кесарии Каппадокийской, со 2-й половины 4 века они избирались в самой Армении. После раздела Великой Армении между Византией и Ираном (с 7 века - Халифатом) армяне и другие христианские народы Кавказа боролись с попытками Сасанидов насадить зороастризм. В результате антиперсидских восстаний (450-451 годы, 482-484 годы, 571-572 годы) христианство было признано традиционной религией Армении; с этого времени ААЦ оставалась единственным институтом, объединявшим весь армянский народ. В начале 5 века Месроп Маштоц создал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком перевёл Библию на армянский язык. Писателями, переводчиками и переписчиками книг были обычно лица духовного звания. Очагами культуры и образованности стали монастыри, которые в условиях многовекового иноземного владычества сохраняли и умножали культурное наследие.

С конца 5 века престол католикоса находился в городе Двин. В 10-12 веках католикосы жили в различных городах и областях.

Храмовый комплекс Ахтамар. Церковь Святого Креста (915-921) (на территории современной Турции). Зодчий Мануэл.

В 1114 году епископ Ахтамарский провозгласил себя патриархом и католикосом, отказавшись признать католикоса в Ани; после примирения с ААЦ (начало 15 века) кафедра Ахтамара сохранила титул католикосата. Массовое переселение армян в западные и южные районы Малой Азии, вызванное нашествием сельджуков, сопровождалось перемещением резиденции предстоятеля ААЦ в Сис, столицу Киликийской Армении (1293 год). В связи с получением князем Левоном королевского титула от папы (1198 год) шли переговоры об унии с католиками. Часть иерархов вступила в общение с Римской церковью, однако на Сисском соборе (1361 год) латинские нововведения были отменены. После завоевания Киликии мамлюками главный престол ААЦ был возвращён в её древнейший центр - Эчмиадзин (1441 год); киликийские архиереи сохраняли титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина. С 15 до середины 17 веков в Эчмиадзинском католикосате существовал институт «тройного предстоятельства» (католикос и два его заместителя). После падения Константинополя, ставшего столицей Османской империи, здесь был образован Армянский патриархат (1461 год); его предстоятель был признан религиозным и административным главой «армянского миллета», в который помимо армян вошли и общины других конфессий (яковиты, марониты, богомилы и католики). В 1651 году состоялось примирение Эчмиадзинского и Киликийского католикосатов, образовавших единую иерархию. В России армянские епархии образовались в Астрахани (1717 год) и Бессарабии (1809 год).

В 1828 году Восточная Армения с Эчмиадзином вошла в состав Российской империи. Вскоре была образована Новонахичеванско-Бессарабская епархия с центром в Кишинёве (1830 год; в 1858-79-е годы резиденция епископа находилась в Феодосии). Деятельность ААЦ на её территории протекала в соответствии с «Положением», утверждённым императором Николаем I (1836 год). В Османской империи, согласно Национальной конституции 1860-63 годов, духовное и гражданское управление армянского населения находилось в ведении двух советов: духовного (под председательством патриарха Константинопольского) и светского. В годы 1-й мировой войны ААЦ в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением; большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат перестали существовать; киликийский престол возрождён в 1930-е годы в монастыре Антильяс близ Бейрута. С утверждением советской власти в Закавказье (1920 год) резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, в Армении развернулась антирелигиозная пропаганда. В 1945 году с разрешения советских властей в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ. Начавшаяся после 2-й мировой войны репатриация армян в СССР также положительно сказалась на укреплении позиций ААЦ. После провозглашения независимой Республики Армения роль церкви в культурной жизни ещё более возросла.

Вероучение ААЦ основано на признании трёх первых Вселенских соборов. Догмат Халкидонского собора о двух природах во Христе был отвергнут на Двинском соборе (554/555 годы). В 7 веке в ходе переговоров с Константинополем была заключена так называемая Каринская уния, однако на Маназкертском соборе (726 год) ААЦ провозгласила учение о единой (Божественной) природе Христа.

Католикосы миропомазуются несколькими (от 3 до 12) епископами. Только они имеют право варить и благословлять святое миро, рукополагать епископов, утверждать новые церковные законы и решать вопросы церковного управления. Обрядовые обычаи ААЦ восходят к древней восточно-христианской традиции и близки православным. Среди особенностей: праздник Богоявления 6 января, объединяющий Рождество Христово и Крещение; использование в таинстве Евхаристии пресного хлеба и неразбавленного вина; крестное знамение 3 перстами слева направо; Передовой пост (Араджаворац) за 3 недели до Великого поста; благотворительное жертвоприношение животных (матах) в дни больших праздников. Богослужение ведётся на древнеармянском языке (грабаре). В 1924 году ААЦ перешла на новый календарный стиль.

Первоначально служба велась на греческом и сирийском языках, молитвы и псалмы пелись на армянском языке. С 5 века после перевода Библии и богослужебных текстов на армянский язык — языком богослужения становится армянский. Древнейший вид песнопений, возникший сразу после изобретения армянской письменности, - кцурд (близок византийскому тропарю, сирийскому мадраше). Авторами первых кцурдов были Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци и др. С конца 6-начала 7 веков разрабатывался жанр кацурд (кондак), в 8 веке принят византийский жанр канон. К 9 веку кцурды развились в самостоятельные гимны (авторы - Анания Ширакаци и др.), в 12 веке получившие название шараканов. В 12-15 веках сложилась певческая книга - Шаракноц (Гимнарий), основой для которой послужил свод гимнов, составленный в 7 веке Барсехом Тчоном. Значительная роль в формировании Шаракноца и Патарага (Литургии) принадлежит Нерсесу Шнорали (12 век). Основу армянской церковной монодии составляет система гласов (Степанос Сюнеци в 8 веке систематизировал по гласовому принципу духовные гимны). Для записи песнопений с 9 века использовалась оригинальная невменная, или хазовая, нотация (смотри Хазы). В 19-20 веках широко применялась так называемая новоармянская нотопись - безлинейная нотация с точными обозначениями высоты и ритма (создана в начале 19 века А. Лимонджяном). Во 2-й половине 19 века в богослужение проникло многоголосие (впервые - в сочинении Комитаса). С 19 века официально приняты 3 основные певческие книги: Шаракноц, Патараг, Жамагирк (Часослов), составленные Н. Ташчяном. В современной церкви ежедневная служба сопровождается шараканами (их свыше 2000), в воскресные дни исполняется Патараг [в том числе Патараг Комитаса (завершён его учеником В. Саркисяном) и М. Екмаляна (опубликован в 1892 году)].

ААЦ на рубеже 20-21 веков. Высшим органом ААЦ является Церковно-национальный собор из духовных и светских лиц. На Соборе избирается предстоятель ААЦ, которым является Верховный патриарх и Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине (с 1999 года - Гарегин II). В юрисдикции Эчмиадзинского католикосата - 8 епископских кафедр в Армении и около 20 за её пределами. В 1966 году образована единая Новонахичеванская и Российская епархия ААЦ с центром в Москве; в 1997 году из неё были выделены епархии Юга России с центром в Краснодаре и Украины - с центром во Львове. К числу главных престолов ААЦ относятся Киликийский католикосат (в Антильясе, Ливан), епархии которого находятся в Ливане, Сирии и некоторых других странах, а также Иерусалимский и Стамбульский Армянские патриархаты, не имеющие епархий и находящиеся под духовным окормлением Верховного католикоса. Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 миллионов верующих. При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения, выходят печатные издания.

Лит.: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX века). Кишинев, 1900; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Малахия Орманиан, патр. Константинопольский. Армянская Церковь. М., 1913; Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н.К. Теория музыки в Древней Армении. Ер., 1977; он же. Шаракан // Музыкальная энциклопедия. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ер., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ер., 1993; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е изд. Краснодар, 1998; Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3.

Армянская Апостольская Церковь - весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть "халкидонскими". А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введеный для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 - Иверия, в 380 христианство объявлено государственой религией в Риме. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания - непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор ("Аштишатский"), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри. (Интересно, чо в Грузии в то время монастырей не было)

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал "операции по принуждению к миру", а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством .

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании - то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам - тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие - это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными - то есть, "халкидонитами".

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) - к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был все же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 - 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиноестве - её единомышленниками оставались церковь Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы - храм Гаяне, Звартноц и (в области ). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.

К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 - 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период - с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 - 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений - в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 - 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии . Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций - от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему - в ней монофизитство выражено слабо, но все же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет "миафизитством". Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна "богочеловеческая" природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое "богочеловеческая приода". Это основной вопрос данной дискуссии - может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе "единую богочеловеческую природу". У меня пока не получается.

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви - под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают - ужас какой - монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские - это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов - на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы - самые "говорящие" храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
			гавиты . Это очень странная конструкция и она встречется только здесь. Приложение . Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на нееса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Христианский мир секуляризирован настолько, что европейские народы, некогда бывшие оплотом евангельских ценностей, называют постхристианской цивилизацией. Светскость общества позволяет воплощать самые фантасмагорические стремления. Новые нравственные ценности европейцев вступают в противоречие с тем, что проповедует религия. Армения является одним из немногих примеров верности тысячелетним этнокультурным традициям. В этом государстве на самом высоком законодательном уровне свидетельствуется о том, что многовековой духовный опыт народа является национальным достоянием.

Какая религия в Армении официальная

Более 95% трехмиллионного населения страны являются членами Армянской апостольской церкви. Эта христианская община - одна из древнейших в мире. Ортодоксальные теологи относят закавказское сообщество верующих к пяти другим, так называемым антихалкидонитским общинам. Устоявшееся богословское определение не дает исчерпывающего ответа на вопрос о том, какая религия в Армении.

Православные называют армян монофизитами - признающими во Христе одну физическую сущность, армянские богословы православных обвиняют в обратном. Эти догматические тонкости понятны только теологам. При ближайшем рассмотрении оказывается, что взаимные обвинения ошибочны. Официальное название сообщества верующих в Армении - «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь».

Первое христианское государство в мире

За целое десятилетие до принятия Миланского эдикта Великим, в 301 году царь Трдат III порвал отношения с язычеством и провозгласил христианство государственной религией. Во времена страшных гонений на последователей Иисуса по всей Римской империи властитель совершил решительный и неожиданный шаг. Этому предшествовали бурные события в Закавказье.

Император Диоклетиан официально провозглашает Трдата царем Армении, являвшейся частью римской провинции Каппадокии. В 287 году он, при посредничестве возвращается на родину и вступает на престол. Будучи язычником, Трдат принимается ревностно исполнять повелевая при этом начать преследование христиан. Жестокая казнь 40 девушек-христианок совершает крутой поворот в судьбе царя и его подданных.

Великий просветитель армянского народа

Крещение целого народа произошло благодаря просветительской деятельности святого Григория. Он являлся потомком знатного рода Арксаидов. За исповедание веры Григорий перенес множество мучений. По молитвам святого Трдат был наказан психическим заболеванием за мучение христианок. Григорий тирана заставил покаяться. После этого царь был исцелен. Уверовав во Христа, он крестился вместе со своими придворными.

В Кесарии - главном городе Каппадокии - в 302 году Григорий был возведен в сан епископа. После возвращения в Армению он начинает крестить народ, строить храмы и школы для проповедников. В столице царя Трдата III по откровению свыше святой основал храм, названный впоследствии Эчмиадзин. От имени просветителя Армянская церковь именуется григорианской.

Столетия борьбы

Христианство, как официальная религия Армении, стало раздражителем владык соседней Персии. Иран предпринял решительные действия к искоренению новой веры и насаждению зороастризма. Этому немало способствовали проперсидски настроенные землевладельцы. С 337 по 345 году Шапур II, казнив десятки тысяч христиан в самой Персии, совершает ряд разорительных походов в Закавказье.

Шахиншах Йездигерд II, желая укрепить позиции в Закавказье, в 448 году прислал ультиматум. Собранный в Арташате Собор духовенства и мирян дал ответ, что армяне признают светскую власть персидского властителя, но неприкосновенной должна остаться религия. Армения этим постановлением отвергла предложение о принятии чуждой веры. Началось восстание. В 451 году на Аварайрском поле произошло самое крупное в истории страны сражение. Хотя защитники и проиграли битву, гонения были приостановлены. После этого еще тридцать лет Армения боролась за свою веру, пока в 484 году не был заключен мирный договор с Персией, по которому армянам было разрешено свободно исповедовать христианство.

Административное устройство Армянской апостольской церкви

До 451 года Армянская апостольская церковь представляла одну из поместных общин единой христианской Церкви. Однако вследствие неверной оценки постановлений четвертого возникло недоразумение. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на историю государства, его политическую и общественную деятельность.

Основная религия Армении исповедуется на пяти континентах более 9 миллионами верующих. Духовным главой является патриарх-каталикос, в титуле которого значится, что он является духовным вождем Нации как в самой Армении, так и армян в рассеянии по всему миру.

Резиденция армянского патриарха с 1441 года находится в В юрисдикции Католикоса находятся епархии на территории всех стран СНГ, а также в Европе, Иране, Египте, Северной и Австралии и Океании, викариатства в Индии и на Дальнем Востоке. Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в каноническом плане армянские патриархи в Стамбуле (Константинополе), Иерусалиме и Великий Дом Киликии (современный г. Козан в Турции).

Особенности Армянской церкви

Армянская церковь является практически моноэтническим религиозным сообществом: подавляющее большинство верующих армяне. К этой конфессии принадлежит малочисленная община удин на севере Азербайджана и несколько тысяч азербайджанских татов. Для ассимилированных армянами цыган боша, кочующих в Закавказье и Сирии, это тоже родная религия. Армения сохраняет григорианское летоисчисление церковного календаря.

Литургические особенности следующие:

• Хлеб для причащения используется, как в католической традиции, опресночный, а вино не растворяется водой.
• Литургия служится исключительно по воскресным дням и по особым обстоятельствам.
• Таинство соборования совершается только над священнослужителями, причём тотчас после смерти.

Богослужения в армянских храмах совершаются на древнем языке грабар, проповедь священник произносит на современном армянском языке. Крестятся армяне слева направо. Священнослужителем может стать только сын священника.

Церковь и государство

В соответствии с Конституцией, Армения является светским государством. Конкретного законодательного акта, определяющего, что христианство - это государственная религия Армении, нет. Однако духовно-нравственная жизнь общества не мыслится без участия Церкви. Так, Серж Саргсян считает жизненно важными взаимодействие государства и церкви. В своих выступлениях он заявляет о необходимости сохранения отношений между светской и духовной властью как на современном историческом этапе, так и в будущем.

Армянское законодательство устанавливает определенные ограничения на свободу деятельности других религиозных конфессий, тем самым показывая, какая религия в Армении является доминирующей. Принятый еще в 1991 году Закон Республики Армения «О свободе совести» регламентирует положение Апостольской церкви как общенационального религиозного объединения.

Другие религии

Духовный облик общества формирует не только ортодоксальная религия. Армения является родным домом для 36 приходов общины Армянской католической церкви, которых именуют «франками». Франки появились в XII веке вместе с крестоносцами. Под воздействием проповеди иезуитов небольшая община армян признала юрисдикцию Ватикана. Со временем, поддерживаемые миссионерами Ордена, они объединились в Армянскую католическую церковь. Резиденция патриарха находится в Бейруте.

Проживающие в Армении немногочисленные общины курдов, азербайджанцев и персов исповедуют ислам. В самом Ереване в 1766 была построена знаменитая

Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: « Един Бог , едина вера , едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.

Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).

Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.

Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.

Основные разногласия с Православием:

— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;

— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.

Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время их всего три:

1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).

АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.

С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.

Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».

Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между еретической Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь. На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении принадлежит к АГАЦ.

Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. » (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.

Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси … грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.

Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.

Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.

Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.

(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл. )