Старец Порфирий (1906-1991) пользуется большой любовью среди православных Греции. После его блаженной кончины издаются книги о нем и собрания его советов и поучений. Некоторые из этих советов посвящены ошибкам и опасностям в отношениях с духовным отцом - теме, которая актуальна и для России. Приведем небольшую подборку таких советов.

Один брат рассказал мне: «Некогда я работал в деревне. Тогда у моей жены был очень строгий духовный отец. Однажды она призналась ему в своей слабости и в том, что она ее повторяет. Он отругал ее, запугал. После этого она еще не скоро вновь решилась идти на исповедь».

«Видишь, - сказал старец, - к чему может привести чрезмерная строгость? Вот почему я призываю быть осторожными с духовными отцами, к которым вы идете на исповедь - и вы, и ваша жена, и ваши дети; больше всего старайтесь быть честными во всем, что говорите, потому что тогда Бог все вам простит, и вы будете улучшаться духовно».

«Смотри, дитя мое! Наш Бог, желая научить Своих детей, которые надеются на Него, верят и любят Его, поклоняются Ему, прибегает к различным способам. Среди средств нашего Господа есть и введение правил, соблюдение которых ведет к спасению наших душ. Мы не можем изменить или нарушить планы Бога. Более того, мы не можем чего-либо навязать Ему. Но мы можем, однако, попросить Его, помолиться Ему, и Он, из любви к людям (ведь Он и есть любовь), может внять нашим молитвам и сократить время испытания - или даже обойтись без него. В любом случае, все зависит от Него. Мы просим о чем-то, а Он - Тот, Кто нас поддержит.

Более того, эти правила носят характер не мести или наказания, но воспитания, и они не имеют ничего общего с правилами, введенными некоторыми духовными отцами, которые либо от чрезмерного рвения, либо по незнанию размывают пределы наказания, не понимая, что таким образом совершают преступление, вместо того чтобы творить благо. Я всегда ругаю их и советую так: нет - суровым наказаниям, да - доброму слову. Потому что строгое наказание только поможет диаволу увеличить свою клиентуру, то есть как раз посодействует в том, что составляет цель его ожиданий, в том, к чему он с всегда стремится.

Именно поэтому выбор духовного отца требует крайней осторожности. Как вы бы искали наилучшего врача, так же вы должны заниматься поисками духовника. И там, и там - врач, но в одном случае - для тела, а в другом - для души!»

Говоря о вещах, превышающих обычные грехи и ситуации, таких как, например, совершение сердечной молитвы или преодоление особо трудных духовных искушений, старец советовал: «Будьте осторожны в том, что говорите вашим духовникам, которых вы выбрали для исповеди. Потому что они могут не знать всего. Они должны быть очень мудрыми, проницательными и опытными. Они должны носить Дух Божий внутри себя, чтобы суметь разрешить ваши различные проблемы».

«Если ты живешь далеко от города, - сказал старец одному брату, - и не можешь приезжать сюда регулярно, тебе нужно найти хорошего духовника, чтобы исповедовать ему свои грехи. Но если тебя беспокоит что-то относительно сердечной молитвы или твоих помыслов, не сообщай ему этого, потому что тот, кто знает недостаточно, может сбить тебя с толку. При таких вопросах приходи сюда, и сможешь обсудить их со мной».

Один уверенный в себе строгий духовный отец отказался одобрить желание своего духовного чада посетить отца Порфирия и поговорить с ним о серьезной личной проблеме. Этот инцидент произвел на меня тяжелое впечатление, и я сообщил старцу о нем. Старец грустно покачал головой и промолвил: «Что я могу сказать? Понимаешь, он ведь тоже духовный отец». Старец всегда был очень осторожным и мягким в суждениях о других - особенно когда это касалось священников, совершавших ошибки. Вместо характеристики он предпочитал выражаться метафорически:

«Ты знаешь, когда папский миссионер получает инструкции для своей миссии, от Рима он добирается на самолете, а по прибытии в аэропорт одной из африканских стран открывает запечатанный конверт и читает, что должна включать в себя его миссия - что он обязан выполнять, даже если с этим не согласен. У нас, у православных, все происходит не так».

Я понял - более или менее - то, что старец пытался мне сказать. Это был не первый раз, когда я убедился, что в православной среде бывают духовники с «папскими» замашками, которые требуют повиноваться своим указаниям, полностью игнорируя внутреннее несогласие своих духовных детей. Они склонны развивать тоталитарное мышление, потому что сами боятся свободы, которую ограничивают дисциплиной, невзирая на то, что православное послушание есть плод свободы.

Ответ старца удивил меня: «Он проявляет послушание, потому что советы его духовника удовлетворяют его эго». Это был первый раз, когда я услышал, что старец так открыто говорит о духовной ошибке. Старец сам не стремился к появлению последователей, он просто помогал тем, кто искал помощи в его келье. Быть может, он сообщал это все мне так открыто потому, что хотел показать еще один пример обольщения диаволом христиан. И это заставило меня понять, что мотивом послушания для человека иногда служит удовлетворение собственного эго.

Подлинные задачи и ошибки духовничества, выбор священника, способного стать настоящим учителем для человека, вступающего в Церковь, – мало найдется тем для разговора сложнее, чем эти. Свои непростые вопросы «Фома» решил задать одному из наиболее известных и авторитетных духовников нашего времени, оптинскому старцу Илию .

– Духовной жизни нужно учиться, и это, пожалуй, важнейшая учеба в нашем мире, без которой все наше общество обречено. Посмотрите, до чего довело нас безбожие, отказ от жизни по заповедям. Не случайно в середине века наш мир стоялна грани гибели и атомной катастрофы, именно в те годы, когда по телевизору обещали в скором времени «показать последнего попа». И сейчас терроризм, сатанинская ненависть, деградация нашей деревни – все это имеет единый корень, восходящий к разрушению той преемственности в духовном опыте, без которых мы не можем жить нормально. Это не только отталкивает человека от спасения в жизни вечной, но и разрушает нашу сиюминутную социальную жизнь.

– Батюшка, скажите, для чего необходимо духовное руководство человеком, приходящим в Церковь, и в чем оно должно заключаться?

Задача же духовного учительства состоит именно в том, чтобы восстановить и укрепить традицию передачи, сохранения и преумножения духовного опыта. О важности этого служения говорит хотя бы то, что в Евангелии самого Господа именуют Учителем. Ведь Он сам дал нам пример: Спаситель ходил по Палестине с учениками из конца в конец, поступал так же, как и другие учителя того времени не только в Израиле, но и в Афинах, и на Востоке. Тем самым Христос показал нам, что для духовной учебы не обязателен теплый кабинет, учить можно и на голых скалах. Главное – чему учить и как.

Христианство дает на это четкий ответ. Наша вера, богатство нашей духовной жизни зарабатывается в первую очередь прямым общением с Богом, то есть молитвой, через которую человек закрепляет свою веру, и без которой, по словам Феофана Затворника, бывшего, кстати, ректором Петербургской духовной академии, теоретические знания и образование стоят немного. Но в то же время это не отрицает значения знания, которое также является неотъемлемой частью духовной жизни, и которым человек не может ни в коем случае пренебрегать. Почему сегодня у нас так много проблем, в том числе и в духовной жизни, в поиске духовника? Вся беда упирается в отсутствие православного воспитания, знаний в области богословия. Если бы ребенок с детства хоть сколько понятий поимел о том, что такое духовная жизнь, что такое вера, многих ошибок ему бы удалось избежать.

Учиться духовной жизни означает совмещать молитву и образование. И, конечно, прежде всего важно понимать, что духовник не может за пять-десять минут дать человеку то, что тот при нормальной духовной жизни должен был получать годами. Ведь нередко, приходя в Церковь, человек думает сразу же стать святым, получить от Бога особые духовные дары. Но так не бывает.

Молитва, обращение к Богу должны сочетаться с образованием, получением знаний и изменениями в повседневной жизни человека.

И вот как раз эти изменения должен направлять духовник, но сам по себе он не много даст человеку, если тот не готов принимать. Духовник может что-то объяснить, но, как сказано в евангельской притче, сеятель сеет, а затем прилетают воробьи и галки, клюют зерна и человек опять остается пустой. Человек и его духовник должны сотрудничать, выступать соработниками друг друга. Только тогда можно будет говорить о подлинном духовном росте человека.

– Считается, что духовник должен научить человека мыслить самостоятельно, самостоятельно расти духовно. Однако многие люди предпочитают просто вверить себя полностью священнику, советуясь с ним даже о том, какие обои им следует купить. Многие осуждают такой отказ мирянина от своей воли. Это действительно неправильно?

– Человек должен сохранять свою волю и сам принимать решения. Потому что только сам человек может сделать в своей душе окончательный выбор.

Разве Господь не мог избавить Иуду от предательства? Мог бы, конечно. Но почему тогда Он этого не сделал? Потому что сделать это можно было только насилием. А принуждение человека для Бога, для святости Божией недопустимо. Принудительное добро не может быть добром. Ведь почему распялся Спаситель? Он мог весь мир сделать идеальным и без этого, чтобы никаких пороков на земле не осталось, и человек ни в чем бы ни нуждался, ни в каких армиях и канцеляриях. Но Господь мог сделать это лишь принудительно, сломав свободную волю людей. И Он не пошел на это, оставив людям возможность самостоятельно выбирать между добром и злом.

Наша социальная жизнь дает человеку готовые знания, культуру, готовый опыт, но как этим пользоваться, человек решает сам. Также и в жизни духовной. Господь дает нам, через свою искупительную миссию, через крест, возможность побеждать свои немощи, бороться с дьяволом. Но воспользоваться этой возможностью мы можем лишь по собственной воле. Господь сотворил для нас мироздание, создал законы, по которым мы живем, дал нам воду, пищу, всё, что необходимо. Но как именно жить в этом мире, обусловлено, в первую очередь, нашей волей, нашим трудом и знаниями. А потому важно, чтобы жизнь строилась и на соблюдении Божественных установлений, и на свободном человеческом выборе.

– А если духовник откровенно ломает человеческую волю, пытается не учить, а приказывать?

– Тогда это не духовник. Что тут говорить, ведь все сказано в Евангелии. Посмотрите, как действовал Спаситель, как действовали апостолы. Так должен действовать и духовник. А если он не поступает по Писанию, не следует евангельским заповедям, и пытается принуждать… как он может тогда быть духовным учителем христианина?

Конечно, побуждать человека к тому, чтобы он изменился, надо, надо исправлять и направлять, но в то же время ни в коем случае нельзя подавлять личность.

– Некоторые люди принципиально ищут духовника в монастыре и даже не заглядывают в храм рядом со своим домом…

– Это опять же неверно, когда человек ищет где-то за морем, думая, что там будет лучше. Старец Силуан говорит, что если человек верит духовнику, то Господь ему открывает через духовника мудрость, независимо от того, насколько духовник мудрый, ученый, или опытный. Тут нужно больше доверия вопрошающего к Господу. Если есть доверие Богу, то благодать Божия открывает то, что необходимо вопрошающему.

– Во многом тяготение к монастырю у новообращенного человека связано с тем, что путь монаха считается более правильным, более спасительным, а жизнь мирянина представляется своеобразной «полумерой».

– Жизни монаха и мирянина, конечно, серьезно различаются. Это два разных пути, но они в равной степени ведут к главной цели человеческой жизни: спасению души и соединению с Богом.

Если человек уходит в монастырь, он целиком посвящает свою жизнь спасению души. Его жизнь складывается из молитвы и послушания, которое должно быть неотъемлемой частью жизни любого монаха. И здесь, кстати, роль духовного руководителя, степень подчинения ему должна быть значительно выше.

Но и жизнь мирянина также подчинена той же цели спасения. Разница лишь в том, что у мирян она сопряжена с другими обязанностями: обеспечением семьи, воспитанием детей, другими важными богоугодными заботами. К тому же в жизни человека, не удалившегося от мира, встречается масса мирских искушений, но это не только лишняя опасность, но и лишняя возможность, потому что, преодолевая эти искушения, человек приобретает бесценный духовный опыт.

Важно помнить, что Господь знает, кому какие испытания послать. Нет человека, который не может спастись. Поэтому, выбирая свой путь, нужно помнить, что как путь монаха, так и путь мирянина одинаково спасительны, и выбор важно сделать осмысленно, без спешки, исходя из своих внутренних приоритетов. И поступить в соответствии со своей совестью, по Божией правде.

– Так что же делать человеку, который только пришел в Церковь и ищет своего духовника? Как сделать правильный выбор?

– Важно помнить, что наш мир лежит во зле, все мы грешны после грехопадения Адама, и здесь у каждого человека, у каждого духовника есть тоже свои грехи. Полного идеала никогда не бывает.

Действительно, есть люди большого знания и духовного опыта, к которым можно пойти под духовное руководство. Однако выбирать нужно внимательно, понимая, что даже очень хороший духовник может по каким-то причинам не подходить лично вам. Даже очень эрудированный и опытный духовник может не подойти по каким-то чисто человеческим критериям, и вам будет трудно выстроить свои отношения, поэтому важно оценить всё, в том числе и человеческую совместимость

И кроме того, я хотел бы напомнить, что говорил Феофан Затворник о начале духовной жизни человека. Что такое Царствие Небесное? Это богообщение, чистота души и благодать Божия. Очистить себя от своих грехов и лично обратиться к Богу – главное, для чего человек приходит в Церковь. И если человек научился покаянию, перемене души и молитве, то он сможет жить при любом духовнике, сам действовать, самостоятельно делать выбор в пользу добра, стремиться к нему. Если же не научился – никакой духовник ему не поможет.

Важно также не забывать в своем доверии к человеку самостоятельно оценивать происходящее. Необходимо соотносить слова духовника со словами Евангелия, с учением Отцов Церкви, с ее соборными решениями, которые важно изучать и понимать. Никакой авторитет духовника не может перекрывать их.

И, конечно же, человеку, пришедшему в Церковь, нужно непрестанно молиться, ведь общение с Богом – это и есть главное, к чему стремится каждый христианин.

) (XIX в.): «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи».

Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.): «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.): «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

Святой Макарий Великий (IV -V вв.): «Встречаются души, соделавшиеся причастницами Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется и доставляется истинным подвижничеством. <…> В монастырях употребляется о таких старцах изречение: Зсвят, но не искусенИ, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев».

photo — Neil Moralee

Б лизкие отношения с истинным духовным отцом — это одни из самых животворных и плодоносных отношений, которые могут быть у человека. Признание отцовского сердца и принятие того, что они способны вложить в своих духовных детей могут принести великие блага последующим поколениям.

В течение своей жизни я наблюдал за благословениями, которые могут принести духовные отцы тем, кто ходит в духовном сыновстве. (Также я имею ввиду и отношения между духовными матерями и дочерьми).

Для начала позвольте сказать, что истинный духовный отец не старается быть биологическим отцом. Когда я начал учить духовному отцовству, я думал, что это само собой подразумевается, пока не увидел некоторые странные вещи, которые совершались под видом «духовного отцовства».

Духовный отец не перенимает роль родного отца. На самом деле, если у человека есть родной отец, то духовный отец работает с ним плечом к плечу для развития сына, уважая роль биологического отца. Наиболее мудрые родные отцы взаимодействовали с духовными и всячески приветствовали их, чтобы повысить ценность собственного отцовства.

В отношении своих детей я каждый день возношу молитвы, чтобы Бог послал в их жизни мужчин и женщин, которые смогут участвовать в совершенствовании развития того, что мы с моей женой Мелиссой вкладываем в них. Если биологический отец чувствует некую неуверенность в том, что делает духовный отец, он должен либо поговорить с ним об этом, либо справляться с этим субъективным чувством, чтобы не лишать своих детей качественного духовного наставничества.

Вот некоторые величайшие благословения, которые, на мой взгляд, могут дать духовные отцы:

1. Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу любви и динамики духовного роста. Проще говоря, вы чувствуете себя в безопасности рядом с ними, так как их высшая ценность — любовь. В этой атмосфере любви и принятия всегда можно найти вдохновение, так как вас любят таким, какой вы есть. Поэтому вы чувствуете желание расти и прорываться сквозь ограничения. После общения с духовным отцом вы чувствуете себя воодушевленным и снаряженным завоевывать мир.

Связь с духовным отцом основана на отношениях. Они первыми инициируют такие отношения. Лучшие духовные отцы ведут себя как братья во Христе. Они не стремятся господствовать над вами или читать вам лекции. Их мотив — братские отношения во Христе, которые строятся на здоровой атмосфере уважения и почитания.

Отношение духовного отца не принудительное, но естественно растущее. Поэтому сыновья могут присоединяться к этим отношениям по собственному выбору, а не по принуждению или из чувства долга. Не удастся развить истинное духовное отцовство через заполнение анкет или присоединение людей к организации. Фундамент должен быть построен на придании значимости самим отношениям.

2. Настоящие духовные отцы для начала сами научились быть сыновьями. Данный шаг нельзя пропустить, хотя многие пытаются стать духовными отцами, не побывав духовными сыновьями. Это то, что отличает истинных духовных отцов от остальных. Они научились ходить как сыновья перед своим Отцом Небесным до своего отцовского служения здесь на земле. Меня всегда шокирует, когда люди пытаются жить как духовные отцы, при этом сами противятся отцовскому отношению по отношению к себе.

3. Духовные отцы являют образец для подражания в личной святости и истинных отношениях с Богом. Павел был примером для Тимофея, когда писал ему в послании: «Ты же следовал мне в моих наставлениях, моём образе жизни, моих стремлениях, моей вере, моём терпении, моей любви, моей стойкости» (2 Тим. 3:10).

Духовные отцы не появляются за одну ночь, потому что этот процесс истинного преображения и утверждения в чистоте занимает годы. Такие отцы прошли через серьезные проверки и испытания их веры. Они научились хорошо сражаться и могут вести сыновей в том же направлении, в котором идут сами.

Духовные отцы показывают хороший пример своей жизнью. Они не просто учат - их жизнь и есть живое послание. Поскольку они прошли через огонь, простой анализ их жизненного опыта является чрезвычайно обнадеживающим и вдохновляющим.

Их жизнь является наилучшим примером, которому мы можем следовать. Учеба в классе или чтение книг обеспечивают некоторым опытом, но не позволяют соприкоснуться с практическим примером, который может показать только духовный отец. Наблюдать, как кто-то что-то делает — это наилучший способ погрузиться в процесс обучения и роста.

4. Духовные отцы дают ощутимую свободу. Это сложно описать словами, но когда вы видите это, то можете подтвердить этот факт. Истинное отцовство несет в себе не контроль, но свободу. Такие люди уважают ваше хождение с Богом и почитают его как вашу ответственность, поэтому нет созависимости в ваших отношениях. Они укрепляют ваши отношения с Богом, а не становятся идолом, который заменяет личное хождение с Богом.

Ваше духовное хождение не должно напрямую зависеть от присутствия вашего духовного отца. В конце концов, каждый из нас несет ответственность за свой собственный путь.

Одна из ошибок, которую совершают люди, это воздвигнуть духовного отца на высокий пьедестал и потом легко разочароваться. Также можно зациклиться на духовном отце как на источнике и не прилагать усилия для личных поисков и обучения.

5. Духовные отцы приносят духовное покровительство и защиту. Одно из самых замечательных благословений, которое может принести духовный отец, это помочь обеспечить здравомыслием, основанном на том, в чем он сам участвует, наглядно показывает и советует. В итоге вы знаете, что он прикроет вашу спину, и это дает вам возможность расти и служить.

Отцы могут сражаться со многими вещами, с которыми не способны сражаться вы, поэтому мы можем учиться через их испытания. Нам придется столкнуться и с собственными, но мы уже будем воодушевлены проходить через них с большей уверенностью.

Духовные отцы помогают обрести силы и возможности для труда в вашей сфере деятельности. Их покровительство обеспечивает мудростью, взаимодействием и здоровыми предупреждениями. Как сказал Павел, «Я пишу это не для того, чтобы вы устыдились, но наставляю вас, как своих любимых детей» (1 Кор. 4:14) .

6. Духовные отцы помогают совершенствовать ваше мышление. Иногда после общения с ними вам нужно уединенное время, чтобы осмыслить сказанное и то, насколько это вас коснулось. Их понимание Бога и хождение перед Ним заставит вас менять свою жизнь, после того как вы убедитесь в значимости того, о чем они говорили.

Отцовство помогает совершенствовать наш образ мышления и побуждает видеть картину в целом. Оно приносит нам больше мудрости, чем десятилетия исследований и приобретений знаний.

7. Духовные отцы ведут вас к зрелости. В конечном счете, истинный отец желает видеть, как вы растете, взрослеете и вступаете в полную меру ваших возможностей. Многие люди так никогда и не растут, чтобы стать духовно зрелыми. Часто они остаются в подростковом возрасте, потому что в их жизни не было влияния отцовства на различных этапах взросления, необходимого для роста.

Апостол Павел стал отцом в вере для многих людей, поэтому мог помочь им избавиться от детских проявлений и стать зрелыми.

Джонас Кларк хорошо это выразил словами: «Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу для роста. Отцы обучают и готовят своих сыновей и дочерей для перехода от подросткового возраста к взрослой жизни. Они заставляют тебя думать. Каждый ребенок растет, но не каждый становится зрелым. Зрелость — чрезвычайно важный компонент вашей жизни, и духовные отцы требуют ее от вас. Духовные отцы взращивают дух мастерства в своих сыновьях и дочерях. Требовательность по отношению к вам полезна, ведь она поможет при столкновении с проблемами добиваться успеха и результатов. По мере вашего подчинения инструкциям духовных отцов вы будете достигать новых уровней триумфа. Рассчитывайте на то, что они будут побуждать вас ставить перед собой цели и достигать их».

«Как вы хорошо знаете, мы обращались с каждым из вас, как отец обращается со своими собственными детьми. Вот как поощряли мы вас, утешали и побуждали жить так, как угодно Богу, Кто призывает вас приобщиться Царства и славы Его (1 Фес. 2:11-12).

photo — Christiane Birr

8. Духовные отцы высвобождают помазание в вашей жизни. «По этой причине я напоминаю тебе: продолжай поддерживать пламя дара Божьего, полученного тобою, когда я возложил на тебя свои руки» (2 Тим. 1:6).

«Испытывая к вам такую привязанность, мы готовы были разделить с вами не только благовестие Божье, но и наши собственные души, ибо вы стали нам дороги» (1 Фес. 2:8).

«Ибо я весьма желаю встретить вас, чтобы разделить с вами духовный дар, который принесёт вам силу, то есть, если я буду среди вас, то мы будем черпать силу друг от друга через нашу веру, вы от меня, а я от вас» (Рим. 1:11-12).

Тема помазания часто может быть неправильно понятой, но это одно из наибольших воздействий, которое отец может оказать на людей. Его жизнь оставляет такой глубокий след в судьбах людей, что часто они повторяют различные мнения наставника, его манеру поведения и даже духовные дары. Просто находясь рядом с ними, вы начинаете подражать им. Вы подражаете им в том, как они действуют, принимают решения и как обращаются с людьми. Иногда вы можете определить, кто у кого был наставником, просто слушая их разговор. Они вкладывают в вас то, кем являются они, чтобы вы могли подниматься в том, кем являетесь вы.

9. Духовные отцы приносят в вашу жизнь ответственность и исправление. Что такое ответственность? Большинство думает о ней как о списке всего, что вы сделали неправильно, и перечислении, что можно или нельзя делать. Тем не менее, наибольшей ответственности учат те, кто делает упор на напоминании вам, кем вы являетесь. Наибольшей ответственности меня учат люди, которые помогают мне оставаться целостным, каковым я и являюсь в Боге. Когда я сбиваюсь с пути, чаще всего это связано с тем, что я забываю, кто я есть. Это основная проблема в жизненной борьбе каждого лидера. Если мы сосредотачиваемся на том, что кто-то что-то делает неправильно или грешит, то тратим время не на то, что нужно, никуда не продвигаясь. Нас это будет отвлекать от самого главного благословения в отношениях – совершенствования нашей личности.

Однако, не ждите, что истинный духовный отец будет игнорировать сферы, которые нуждаются в исправлении. Я часто наблюдаю, что после исправления люди чаще остаются возмущенными, чем пристыженными из-за своих ошибок.

Истинное исправление нужно для того, чтобы помочь вам расти духовно и эмоционально (Евр. 12:5-8). Некоторые сыновья и дочери хотят только благословения, а не исправления и руководства любящих отцов. Конечно, никому не нравится, когда его исправляют, но именно это помогает нам совершенствоваться и расти как истинным детям живого Бога. Вы настоящее дитя, если в состоянии реагировать на исправление должным образом. И вот как это проверить: когда отношения хорошие и исправление сделано верно, оно принесет радость и вы будете чувствовать себя прекрасно. Это не побои.

10. Истинные духовные отцы передают вам наследство. То, за что они сражались, становится вашим благословением. Вы не сделали ничего, чтобы заслужить его, это милостивый дар, данный вам на жизненном пути.

Подписывайтесь:

Это дает вам возможность идти еще дальше, чем прошли они. Наслаждение истинного отца — видеть своих детей достигшими больше, чем он сам. Он несет благословение везде, куда бы ни пошел. Вы становитесь лучше, находясь рядом с ним и учась у него.

Отцы верят в вас, и это то, что вдохновляет вас на успех. Но вы должны быть готовы находиться в позиции сына и признавать покров отцовства в своей жизни.

Интервью с протоиерем Владиславом Свешниковым, настоятелем московского храма Трех Святителей на Кулишках.

– Кто такой духовник или духовный отец?

– По большей части в церковной практике духовником или духовным отцом является священник, с которым те, кого принято называть его духовными чадами, совершают общий путь ко спасению. Но, поскольку он не просто рядом идущий, а еще и священник, он, во-первых, совершает таинство (в первую очередь речь идет о таинстве покаяния – исповеди). Во-вторых, он как пастырь стремится помочь духовному чаду, чтобы в душе последнего внедрились те духовные и нравственные качества жизни, которые находятся в пространстве Священного Писания и Предания. И если с Писанием дело довольно просто, потому что оно для всех одно и в каждом конкретном случае речь идет только о том, как применить к данному конкретному лицу различные евангельские принципы, чтобы сделать их осуществимыми, то в Предании по его бесконечности и возможностям многообразных форм проявления, область деятельности духовника становится гораздо более обширной, значимой. Он стремится нежно и ласково показать, в чем некоторые жизненные установки его духовных чад не соответствуют духу Предания и что, напротив, следовало бы в этом духе Предания раскрывать и развивать в себе, в своей душе и в своей жизни. Но это в обычной практике.

Есть и идеальные случаи (есть и ниже обычного, тогда они являются искажением отношений духовник – духовное чадо), они встречаются очень редко, но особо ценные. Это тот особый тип отношений, когда духовник посредством Духа Святого знает полноту содержания души своего духовного чада и открывает ему то, что Дух Святой открывает. И в таком случае духовник показывает своему духовному чаду его личный путь ко спасению, при том, что они объединены духом и содержанием общей молитвы, как общей, так и литургической.

– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?

– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существующие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.

Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.

Духовный отец чуть впереди, потому что так оказался поставлен, и таинственным явлением духовной жизни его как нового лица, первого лица и своей любовью, имеющей очень обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом, в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповедным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – не духовной нетребовательностью, духовная должна быть, разумеется, требовательность – (нетребовательностью для себя) достигает гораздо большего.

Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится не тем, что доставляет им необходимые средства, а самим фактом их общего движения.

– Насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.

– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать «Добротолюбие»*, которого еще не поймет современный человек, как правило, показывает странный монашеский опыт духовника.

Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых, если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к Интернету, к телевидению.

– А отношение к грехам меняется?

– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно как бы лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.

Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть то, к чему следует пока, по крайней мере, отнестись более-менее снисходительно и спустить это как не то, что бы должное, а как временно допустимое. Не то, что грех надлежит культивировать, а в том плане, что, может быть, и нужно в этом грехе каяться, но не особенно сильно, зная, что энергия не безгранична, и силы души нужно пустить на то, что является более важным.

Это является одним из больших постоянных казусов, потому что увидеть, что важно, для этого нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.

Он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, я бы сказал, беседуя со многими священниками, что многие даже не понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее начало, определенные рамки, как форма сонета, или еще того более – «венка сонетов», где очень строгая определенная форма, но внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.

– В западном христианстве, то есть у католиков, у протестантов нет духовных отцов. Зато их успешно или плодотворно заменяют психологи. На самом деле и у нас все чаще люди обращаются за помощью к психологам, заменяя ими священника. В чем разница между психологом и духовным отцом?

– Что значит успешно заменяют? Это еще большой вопрос.

А идут к психологам, потому что многие люди не очень понимают, что такое духовная жизнь. И свое ощущение духовности они черпают из рамок своей душевности, из рамок своей психологичности. Поэтому, может быть, им действительно скорее нужен психолог, чем духовный отец. Тем более, что именно такие люди очень часто неудовлетворены общением со священником, не видят в этом общении никакой для себя перспективы.

– Можно сказать, что это в основном женская черта?

– В основном да. Хотя, конечно, теперь и многие мужчины вполне «обабились», и эта черта стала довольно общей. Но, конечно, женщинам она более свойственна, что, в частности, можно видеть по исповедям.

У нас в приходе более-менее искоренен тот тип исповеди, который еще культивируется во многих хороших (действительно хороших) храмах, хороших общинах, когда духовные чада, как раз преимущественно женщины, вместо исповеди предлагают духовную новеллу. Часто очень талантливую, психологически своеобразную, но к духовно-нравственному содержанию жизни это имеет очень небольшое отношение. Имеет, потому что строится на материале более или менее, имеющем отношение к нравственности. Но и этот материал переживается не с этических, а с психологических позиций.

– Когда говорят, духовник благословил сделать, что это значит?

– Это значит велел.

– Но зачем человек идет за благословением к священнику?

– По-всякому бывает. В основном, если он идет за благословением к священнику, то он идет за санкцией, санкцией на то решение, которое он уже сам принял. Например, он хочет поехать в Дивеево, и говорит: «Батюшка, благословите поехать в Дивеево». Я с трудом представляю себе такую редкую ситуацию, когда батюшка говорит: «Нет, не благословляю».

– А если священник благословляет поступать так, что ты не можешь? Или он тебя уже благословил, а ты чувствуешь, что ты не в состоянии принять его решение?

– Если между духовным отцом и духовным чадом нормальные отношения, то – не можешь и не можешь – дело просто кончается. Если действительно не можешь, если не выдуманная немочь.

В нормальной ситуации оба – и священник и тот, кто послушание не выполнил, – относятся к этому нормально. Ну что же? Ну, увидели, ну, поняли. Все хорошо, жизнь идет, жизнь не кончается. Настаивать, в таком случае, на обязательности выполнения решения, значит иметь священническое своеволие или послушническое своеволие. Это только кажется, что человек находится в области послушания, на самом деле, он находится в области своеволия.

Даже когда речь идет о таких обычных благословениях, которые ради смеха разделены на две категории. Одна женщина говорит: «Батюшка, у меня много во рту скопилось слюны. Благословите сплюнуть». А другая: «Батюшка, у меня во рту скопилось много слюны, куда благословите – направо или налево сплюнуть?» Этот пример свидетельствует не только о том, что обычно подходят за благословением по мелочи, для которой не требуется никакого благословения. Он, конечно, карикатурный, и таких не бывает на самом деле. Но по типу – бывает сколько угодно вопросов по мелочам, на которые никакого благословения специального не требуется. Либо от священника требуется санкция, требуется выбор в альтернативной или мнимой альтернативной ситуации. Но, как правило, речь в таких случаях идет о человеческой безответственности.

Другое дело, что для серьезных решений, особенно духовного порядка, безусловно, требуется внутренний совет, который даже и не столько совет, сколько рассуждение о содержании проводимого дела. Чтобы было ясно, что оно духовно и неопасно, полезно и плодотворно. И, соответственно, наоборот.

– Если духовник посоветовал одно, родственники говорят другое, а сердце подсказывает третье, что в этой ситуации стоит сделать?

– Плюнуть, и сделать по-четвертому.

Ну, а на деле, – когда как. Иногда оказываются правы родственники, хотя бы потому, что священник может не знать полноту ситуации. Иногда оказывается прав священник, потому что родственники не понимают полноту духовного отношения. А иногда оказывается право сердце. Хотя своему сердцу в целом доверять не особенно возможно, потому в своей ветхости, во всех своих возможностях понимания действительности, в том числе и интуитивного понимания, ошибки вероятны и возможны ровно так же, как и верные решения. Так что и то, и другое, и третье, а там, может быть, и четвертое, и пятое.

Самое лучшее – если речь идет о понимании промысла Божия – когда человек искренне желает исполнять волю Божию, и в этом отношении он рассматривает все свои дела. А так как они могут быть рассмотрены как исполнение (или неисполнение) воли Божией, то лучшим ориентиром верности оказываются обстоятельства. Обстоятельства, посылаемые промыслом, наиболее четко подсказывают картины и направление жизни. Нужно тебе или не нужно уходить с работы, потому что тебя зовут на другую работу? Предоставь все воле Божией, предоставь все промыслу, и через какое-то время так сложатся обстоятельства, что окажется, что иным образом нельзя было поступить, чем тем, который подсказывает промысел.

– Если случится конфликт с духовным отцом, стоит к кому-то обращаться за советом? И можно ли менять духовного отца?

– Такие ситуации требуют каждый раз индивидуального разбора. Чаще всего не стоит, особенно, если вопрос мелкий. Потому что у нас в жизни крупных вопросов вообще не так уж много. Тем более, что ошибка, даже если она действительная ошибка, а не мнимая, если она не приводит к каким-то очевидным, быстро действующим отрицательным исходам, ошибка есть вещь полезная и преодолимая. Полезная, потому что дает возможность увидеть еще раз себя и все, что тебя окружает, на более верных жизненных основаниях. Не стоит забывать, что каждое становление верных отношений не проходит без ошибок.

Но все имеет значение только в тех случаях, когда возникают неправильности. В некоторых случаях без совета просто не обойтись. Особенно, когда кажется, что совет, или предложение, или приказ священника имеют явно нравственно или недопустимый, или сомнительный характер. И в таком случае посоветоваться было бы, конечно, не худо, поскольку тупое послушание в таком случае ничего хорошего не дает.

Что же касается смены духовников, да, она возможна. Во-первых, когда священник, духовник грешит ересью. И тогда, естественно, совершать подобное ему – грех, означающий отлучать себя от общего церковного, отлучать себя от Духа Святого. Да, можно, когда священник тяжко согрешает каким-то грехом, связанным с тобой лично. Я не говорю, когда священник блудит, поскольку это дело нечастое, но любым другим явным образом, скажем, себялюбием с твоей помощью или еще чем-то. И ты видишь, что не спасаешься. Наконец, печально, но сменить духовного отца можно в тех случаях (лишь бы это не стало нормой), когда оказалось, что встреча была почти случайной, когда налицо ваше глубокое несоответствие. И кто прав, кто виноват, даже лучше не разбираться.

– Старец отличается от духовного отца?

– Я не знаю, что такое старец. Я знаю, что такое младостарец.

– Хорошо, что такое младостарец?

– Не хочу говорить только потому, что это прекрасно описано в одном из его великолепных докладов, который прямо говорит о младостарчестве. Я просто к каждому слову присоединяюсь.

«Речь не идет о том, чтобы различать между молодыми или старыми безумцами. Речь идет здесь о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для человека» – говорит владыка Антоний. – «Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность; старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не “выделывают”, старцы силой Святого Духа рождаются; и если говорить о том, что характеризует старца, то я скажу коротко и о том, каково место старчества по отношению к обычному священству.

Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, роль которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. Но это не значит, что ему дано право или возможность руководить другими людьми. Рукоположение не дает человеку ни ума, ни учености, ни опытности, ни духовного возраста. Оно дает ему страшное право стоять перед престолом Божиим там, где только Христос имеет право стоять. Он в каком-то смысле икона, но он не должен воображать, будто он святыня.…

Есть другая степень. Это священник опытнее или старше, который более научен и призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник должен быть предельно осторожен. Он не должен говорить того, чего он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику с тем, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь. Можно ли сказать, что каждый священник имеет в себе способность каждому человеку сказать то, что ему нужно? Нет. Бывает так, что исповедующий священник или просто священник, к которому пришел человек на духовную беседу, слышит его, понимает то, что говорится, но ответа у него нет. В таком случае священник должен быть честен и сказать своему духовному чаду: “Все, что ты мне сказал, я понимаю, но ответа у меня для тебя нет. Я буду молиться о тебе. И ты молись, попроси Бога о том, чтобы Он мне простил то, что по своей неопытности я не могу тебе и Ему послужить в этой встрече, но я тебе не могу сказать ничего”.

А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно, на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот это старец. Это человек, который весь путь прошел до глубин своей души, дошел до того места, где запечатлен образ Божий в нем, и который может говорить из этих глубин. Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа и которые отзовутся на нее и будут верными, – верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое.…

Если бы самый неопытный священник так относился к исповеди, то он был бы уже тайносовершителем; а старец только тогда старец, когда он именно так может относиться к человеку – и на исповеди и вне исповеди при всякой встрече. И так мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: Берегитесь, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это не мало, это нечто столь великое!»

– Нужен ли духовный отец священнику?

– Как правило, нужен, особенно молодому. Если священник уже напитан хорошим духовным опытом, исповедоваться все равно необходимо. По возможности чаще, чем это принято в современной Православной Церкви, потому что очень многие священники исповедуются только на общих исповедях в епархии.

– То есть два раза в год?

– Да, два раза в год. А что же, священники меньше грешат, что ли? Внутренними грехами они не меньше грешат, чем другие люди. Поэтому, конечно, желательно гораздо чаще исповедоваться. Исповедь необходима, потому что вообще необходим непрекращающийся покаянный опыт жизни.

И к руководству в духовной жизни священники не привыкли. Они не знают, что это такое, они умеют только руководить, а быть руководимыми, как правило, не умеют и не хотят. Но молодым священникам, конечно, лучше все-таки набираться опыта под руководством более опытного священства.

– А не страшно священнику становиться духовником? Ведь речь идет об ответственности за души человеческие?

– Ну, это вопрос, относящийся к области психологии. Так же ведь не получается, что ты решаешь: «Стану-ка я духовником». Идет жизнь, идет процесс, становишься священником и, тем самым, возлагаешь на себя ряд обязанностей. Приходишь на исповедь – приходят к тебе люди, исповедуются. Некоторые исповедуются часто, кроме того, у них возникают вопросы, кроме того, возникает необходимость за них молиться, кроме того, идет уже отчасти общая жизнь. Вот так и получается. А не то, чтобы ставишь себе задачу: пункт один – стать духовником.

Чем старец отличается от духовника, духовного отца, просто священника?

В первую очередь, харизмой — особым благодатным дарованием, когда старцем руководит Сам Дух Святый. Старец может не иметь сана, но руководить душой человека, вести его ко спасению; он полностью отвечает за душу своего ученика-послушника. Не только старцы, но и старицы имели послушниц. Послушницы исповедовали свои помыслы, открывали тайны сердца и находились под полным руководством стариц. Взаимоотношения «старец — ученик» в наше время не сохранились. Есть отношения «духовный отец — чадо», когда по договоренности послушник или мирянин вручает себя духовному руководству священника и старается выполнять его советы. В основе этих отношений лежат рекомендация, совет, а не обязанность. В отношениях простого священника и паствы тоже лежит духовный совет, духовные рекомендации, как спасаться. Чаще всего они адресованы всей пастве, а не отдельным прихожанам.

Из святоотеческой литературы мы знаем, что без духовного руководства старца, духовника невозможно спастись монашествующим. Распространяется ли это условие на мирян? Обязательно ли мирянину иметь духовного наставника или достаточно просто ходить в церковь, участвовать в ее таинствах?

Каждому мирянину надо иметь духовника, которому можно было бы открыть свою жизнь. Так было у нас в России всегда: для души — священник, для тела — врач и учитель. У каждой семьи должен быть духовник, чтобы все могли решать с ним жизненные вопросы, особенно вопросы спасения своей души. Бывает, что у одного священника исповедуются все, кто живет в этой местности и посещает этот храм. Кто-то захотел жениться, обращается к священнику. Он говорит: «А девушка есть?» — «Есть». — » А кто эта девушка?» Если девушка и юноша постоянно ходят к нему на исповедь, священник знает того и другого, он может сказать, стоит им соединять жизни или кет.

Какими качествами должен обладать духовник?

Чтобы быть духовником, совершать таинство исповеди, священник должен иметь на это архиерейское благословение. Он должен быть смиренным, вести нравственную жизнь, уметь зажечь душу другого человека верой, ревностью по Богу.

Важно, чтобы духовный отец не только жалел и хвалил нас, но и наставлял, отсекал все ненужное, гордое, тщеславное. Тогда человек достигнет духовной чистоты: перестанет реагировать, кто там что сказал, как посмотрел.

Каждый ли священник может быть духовным руководителем?

Господь каждому дает Свои дары: одному дар слова, другому дар молитвы… Самое тяжелое послушание — это исповедь, не все могут помогать людям: кропотливо заниматься с каждым человеком, помочь раскрыть душу, дать наставление, руководить его жизнью. Иные, бывает, просто выслушают человека, который кается в грехах, ни о чем не спросят, порой даже наставление не дадут, просто «прощаю, разрешаю», и человек уходит неудовлетворенный. Какой был, таким и остается.

В какой мере послушание применимо к отношениям духовника и прихожанина? Во всем ли мирянину надо слушаться духовника?

Когда священник говорит, сообразуясь со Священным Писанием, его надо слушаться, а если он выходит за рамки Священного Писания, святых отцов, противоречит духу Церкви, духу спасения, слушать его опасно,

Как соотносятся свобода и послушание? Не лишается ли человек свободы, слушаясь своего духовного отца?

Священное Писание говорит: вся свобода в духе, «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3,17). Когда духовник руководствуется Священным Писанием, Духом Божиим, он не может ограничить свободу своего чада. Кроме того, каждый человек может выбрать, поступать как ему советует духовник, или по-своему. Духовник должен знать духовные силы своего чада: сможет ли он вместить сказанное, есть ли у него призвание, например, на монашество? Нельзя совершать насилие над личностью: человек желает вступить в брак, а его склоняют к монашеству. Нужно все согласовывать с духовным устроением чада, его состоянием.

Как духовники руководят своими чадами? Откуда они берут знания? Есть ли отличие духовной мудрости от мирской?

Мудрость должна быть и духовная, и мирская, а особенно дарованная свыше. Чтобы получить эту мудрость, каждый священник должен молить Господа. Например, если надо сказать проповедь, он должен попросить: «Господи, я не знаю, что мне говорить, Сам во мне действуй, дай мне премудрость». Ведь Господь Сам сказал: «Просите и дастся вам» (Лк.11,9).

Когда чадо задает вопрос (а чадо — тот, кого священник обратил к Богу, кому дает наставление, окормляет, помогает духовно расти), священник помолившись должен решать вопрос через молитву, через Господа, призывая свой духовный опыт, житейский опыт, зная устроение души этого человека. Но и чадо, прежде чем идти к духовнику, должно помолиться, чтобы Господь через священника открыл Божию волю.

Всегда ли исполняется то, на что благословил духовник?

Не всегда. Священник может не знать волю Божию, например, благословить поступать в институт, а Господь видит, что человеку это не полезно. Там он от Бога отойдет, потеряет веру. Тогда благословение не исполняется. Повторяем: важно самому просящему усердно помолиться, прежде чем брать благословение, чтобы Господь через священника открыл Свою волю.

Есть ли для прихожан какие-то правила общения с духовником?

Самое главное — стараться сохранять ровные отношения с духовником, не бросаться в крайности: не ставить духовника на место Бога, не требовать от него невозможного. Духовник — тоже человек; он, как и все, может иметь слабости, какие-то несовершенства, их надо стараться покрывать любовью.

Всем следует помнить, что цель диавола — разлучить духовника со своей паствой, настроить чадо против духовника. Диавол внушает мысли, что священник нехорош, он все не так делает. Человек слушает диавола, теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников-атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем, сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Навел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными и понимать, что без кормчего им не спастись в житейском море. Просите у Господа духовника, пастыря доброго, который мог бы вас провести по жизни к тихой гавани, Царству Небесному, и, явившись туда, сказать Господу: «Се аз и чада, яже ми еси дал».

Как правильно выбрать духовника?

Обычно люди обращаются к священнику, когда впервые приходят на исповедь. Реже, когда дома случается торжество (свадьба, крестины) или горе (кто-то заболеет, умрет).

Многие, кто желают спасения, ездят по монастырям, ходят в храмы. Иные из них подходят к священнику и говорят: «Батюшка, будь моим духовным отцом!» Надо ли просить об этом? Допустим, есть у нас с вами родной отец. Мы же никогда не обращаемся к нему: «Будь моим отцом!» Такое никому в голову не придет. Он же наш родитель. Точно так же и здесь: если какой-то священник помог человеку, обратил его к вере, начал его наставлять в духовных и земных вопросах, вести его ко спасению, то он нас воскресил из мертвых, духовно родил для будущего века. Если человек постоянно будет к нему ходить, то их отношения становятся отношениями духовного отца и его чада. И не надо спрашивать: «Батюшка, будешь моим духовным отцом?» Сам Господь это управляет, благословляет.

Когда я жил в Троице-Сергиевой Лавре, то поначалу из духовников не знал никого. Когда приходил на исповедь, подходил к тому, кого видел. Поисповедуюсь, причащусь, пойду.

А потом настало время, когда я захотел иметь духовного отца, и только одного. Исповедались мы под Успенским собором. Помолился я в Троицком соборе, попросил Господа, Матерь Божию, преподобного Сергия: «Господи, сейчас я пойду туда, где исповедают, и кого увижу первого, вышедшего на исповедь, пусть станет моим духовным отцом». Пошел на место исповеди. Встал. Никого из священников нет. Вижу: на исповедь идет архимандрит в мантии с Евангелием и с Крестом, и в голове ясная мысль: «Вот твой духовный отец».

Многие искушают Господа, когда хвалятся и тщеславятся своими духовниками. Говорят: «В Почаевской Лавре у меня духовник отец такой-то, в Пскове о. Иоанн Крестьянкин, на острове Залит о. Николай, а в Сергиевой Лавре о. Наум». Это говорит один и тот же человек. То есть у него по всем монастырям «духовные отцы»! Но так не бывает: по случаю можно исповедаться у них, попросить молитв, но духовный отец должен быть один.

Иные по-другому искушают Господа. Спрашивают:

— Как ты, батюшка, мне благословишь: я хочу квартиру поменять?

Священник, подумав, говорит:

— Ну, что ж, поменяй, но так, чтобы церковь была рядом. Если тебя все устраивает и у тебя есть силы, пожалуйста, меняй. Бог благословит тебя.

Думаете, она на этом успокаивается? Ничего подобного! Едет на остров к о. Николаю:

— Батюшка, я думаю квартиру поменять. Как ты мне благословишь?

Он может сказать: «Я не благословляю». Тогда она поедет к о. Кириллу, к о. Науму, еще к какому-нибудь священнику и все с тем же вопросом. Начинает высчитывать, сколько священников ей благословили менять квартиру, а сколько нет. И, конечно, здесь никакого благословения Божия нет. Если ты благословение берешь, то помни: тебе Господь уже первым духовником благословил. Прекрати поиски, и кощунствовать над благословением не надо! Не надо искать других священников, других благословений и искушать Бога.

И так почти в каждом деле. Пусть даже не по нашему нутру батюшка благословил, но за смирение Господь исполняет это благословение для пользы человека.

С принятием монашества человек оставляет свою свободную волю. По чьей же воле он начинает жить — по воле духовника?

Воля духовника — это воля Божия. Это мы видим на примере Таинства Исповеди. Как нам узнать — простил Господь наши грехи или нет? Мы подходим к духовнику, каемся в грехах, и Господь видимым образом через духовника прощает нам грехи. Так воля Божия свершается через духовников. В Ветхом Завете Господь для спасения народа посылал пророков. Ныне Он ставит епископов, священников, и через них спасает Свой народ.

Как найти духовного отца? Каковы должны быть взаимоотношения духовного отца с чадами?

Главное, чтобы духовный отец указывал путь в Царство Небесное, чтобы он как следует ругал нас. Знаете, садовник, если он мастер своего дела, старается у дерева все лишние сухие сучья обрубить. Все, что плода не приносит, отсекает. Так и духовник должен быть такой, чтобы не только гладил по голове и утешал, но и помогал от страстей избавляться, отсекать их. Скажу из своего опыта: если о каком-то подвижнике скажешь, что он молитвенник сильный, смиренный, хороший, смотришь — он в уныние впадает, больной лежит. Ни молитвы не стало, ни покоя в душе. А когда человека ругаешь, тогда к нему бесы не приступают.

Расскажите о духовной связи духовного отца с чадами.

Обязанность духовника — подать руку помощи человеку, утопающему в житейском море, указать правильный путь в Царствие Небесное.

Садовник, выращивая фруктовое дерево, заботится о нем: берет ножницы и негодные ветки, не приносящие плода, отсекает. Он очищает дерево, удобряет его, чтобы оно росло правильно и лучше развивалось. Когда надо, делает прививки. Точно также духовный отец, если видит в чаде что-то мешающее его духовному росту, помогает избавиться от пороков и страстей, стать духовно здоровыми. И когда человек достигает духовной чистоты, он перестает реагировать, кто там ему что сказал, как посмотрел… Люди добрые, стремящиеся исправиться, платят деньги за то, чтобы окружающие их ругали. Так они воспитывают себя, привыкают к невзгодам и неприятностям. Один человек работал на руднике и платил товарищам за то, чтобы они его ругали, оскорбляли. Однажды он пошел в город. На дороге увидел сидящего «мудреца»; тот начал ругать, оскорблять его. Этот человек подошел поближе, встал около него и стал улыбаться. Тот удивился и спросил: «Чему ты радуешься? Ведь я ругаю тебя! — «Милый человек, как же мне не радоваться? За то, чтобы меня ругали, я деньги плачу, а ты меня бесплатно ругаешь».

Смотрите, сколько людей нас бесплатно ругают, чистят! Человеку со стороны порой виднее наши пороки, страсти. Виднее они и духовнику. Потому хорошо, когда духовник нас не хвалит, а ругает.

Как духовник молится за своих чад? Может ли духовный отец вымолить погибшее дитя?

Человеку невозможно — Богу все возможно. Если духовник будет просить — вымолит, потому что во время совершения Божественной литургии идет самая сильная молитва за людей, и приносится Жертва Богу за них. Представьте себе — человек дома один молится, а в храмах молящихся людей десятки тысяч. Все вместе молятся; здесь же и Матерь Божия, и все святые, и Херувимы, и Серафимы, и Престолы, и Господства, и Силы, и Власти, и Начала, и Архангелы, и Ангелы вся Небесная Церковь! И эту общую молитву Матерь Божия приносит к Престолу Сына Своего — потому что все ектений и все стихиры заканчиваются обращением к Матери Божией. Она наша Ходатаица пред Сыном, наша Молитвенница… Представляете, какую силу имеет молитва Церкви? А во главе Церкви стоит священнослужитель. Он частицы вынимает, в Чашу их опускает, молясь об усопших и о здравствующих; он читает особые молитвы, в которых просит Господа помянуть всех стоящих в храме, всех, кто перешел в тот мир. А если человек не ходит в церковь, значит его в Церкви и нет. Он во тьме, во власти диавола, а считает себя верующим, говорит: «Я дома молюсь». Да молитва церковная не может сравниться ни с какой другой, это Вселенская молитва. Сколько миллиардов людей перешло в тот мир, и сколько людей сейчас молятся в церквях! И все эти молитвы соединяются в одну. И Богу служба идет круглосуточно. В одном храме заканчивается, в другом начинается. Потопу в церковь надо ходить постоянно. Кому Церковь — не Мать, тому Господь — не Отец.

Как быть, если потерял веру в духовного отца?

Человек веру в духовного отца не может потерять — он сам в себя перестает верить. Значит, он не по тому пути пошел — живет по своей воле, по своим страстям. Когда сатана был еще Сатаниилом — самым близким Богу, он возгордился, захотел быть равным Богу, и отпал от Него, увлек за собой третью часть Ангелов. Ангелы были добрые, но он сумел их так обмануть, так все извратить, что они поверили, что Бог несправедлив, все делает не так, как надо. И Ангелы добрые (слышите — добрые!), те, что служили Богу, послушали клеветника — диавола. Ангелы приняли его лживые мысли, клевету и восстали против Бога. Третья часть ангелов была свергнута с неба, и стали они злыми духами — бесами. И повели борьбу с Самим Богом. Каким путем? Видят они: человек ходит в церковь, молится, и вдруг оступился, начал отпадать от Бога. Для того, чтобы вернуться к Богу, ему нужно подойти к духовнику — покаяться. А ему стыдно через духовника Богу каяться — он отпадает и от духовника. И диавол внушает ему мысли, что духовник нехорош, он все не так делает. Человек теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников — атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем (мы так легко принимаем любую ложь!), сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Павел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными. Диавол может подослать человека, который наговорит вам про священника такого!

Я знаю женщину, она в Преображенский собор была специально поставлена властями. Знала много молитв, Священное Писание, знала в церкви каждого, подходила к молодым людям; которые только-только начали приходить к Богу, говорила: «Здравствуй, дорогая! Ой, как хорошо, что ты пришла в церковь — Господь любит молодых!» И начинает рассказывать что-нибудь духовное. Человек видит, что женщина все хорошо знает, к доверяет ей. А она вдруг и говорит: «Вот, тот священник, который служит, пьяница. Он в Бога не верит. А вон тот — вообще никуда не годный…» И сумеет о каждом такое порассказать, что человек теряет начаток веры. Как-то я ее уловил «на месте преступление». Она стала проситься ко мне в духовные чада, прямо с первого дня. Отшлифовала свою речь, четко так все объяснила, вижу — здесь нечисто. Я ей говорю: «Хорошо. Напиши заявление, что ты хочешь быть моим чадом». Она написала. Спрашиваю ее:

— Хочешь, значит, быть чадом?

— Хочу, батюшка, хочу! — с жаром отвечает.

— А слушаться будешь?

— Буду!

— Тогда стой в конце храма у креста, с места не сходи, ни с кем не разговаривай два года.

— Хорошо, буду стоять.

Я в алтаре, а за ней изредка наблюдаю. Смотрю уже с кем-то базарит. Выхожу, спрашиваю:

— Почему ты сегодня с одной женщиной разговаривала?

— С какой?

— С сумкой в руках, около тебя стояла.

— А Вы откуда знаете?

— Ну, если я тебя поставил, значит, я тебя и контролирую. Какое же ты чадо, если у тебя послушания нет? Ты себя считаешь православной, настоящей христианкой. А вот сейчас Великий пост идет, а ты молоко и колбасу ешь.

— А откуда Вы, батюшка, знаете?

— Да я много о тебе и другого знаю. Знаю, что дома у тебя и иконы нет, только на окне в уголке маленькая иконочка. Кайся перед Богом: сколько тебе платят?

— 150 рублей, батюшка.

— За эти 150 рублей ты душу продала?

— Я старалась особо никого не предавать.

Она, действительно, не столько предавала, сколько разлагала людей, работала на атеистов.

Когда открывали Введенский храм, народу множество собралось, около тысячи человек. Все обсуждают вопрос передачи храма верующим. Я вечером вышел, слышу она говорит: «А зачем нам нужен этот храм? У нас и в Преображенский храм некому ходить, не надо открывать этот…» Продолжает свою «работу» — настраивает людей. Она и сейчас в церковь ходит…