О том, что вера и Церковь — вещи совершенно разные и первое прекрасно обходится без второго, я слышу на протяжении двадцати лет, но особо часто сия мысль звучит в последний год, на волне антицерковной медийной кампании.

Тема одновременно и проста, и сложна. Проста — потому что с богословской точки зрения тут действительно всё довольно прозрачно. Если мы говорим, конечно, о вере во Христа, а не о некой сферической вере в вакууме, вере во «что-то там такое». Церковь — не человеческое изобретение, она основана Самим Христом, и спорить с этим фактом — то же самое, что отвергать Евангелие.

Теперь о сложности. Сложность в том, что это вышеприведенное рассуждение ничего не значит для множества людей, которые веруют не во Христа, а во «что-то там такое». Это «что-то там такое» они могут даже называть словом Бог, могут даже и Христом называть. На самом же деле предмет их веры — это гремучая смесь из собственных фантазий, выдранных с мясом кусков из Библии и... и какого-то странного ощущения, дыхания чего-то нездешнего. Называя вещи своими именами — душа человеческая по природе христианка и тянется ко Христу, ощущает Его — не видя, не понимая. Так слепой от рождения человек может воспринимать солнце — не как свет, а как тепло особого рода, отличающееся от тепла печки.
Вера ли это? Наверное, да. Вера — это же, по словам апостола Павла, «уверение вещей невидимых». Вера ли это во Христа? Тут однозначно ответить не могу. С одной стороны, Тот, Чьи прикосновения ощущает сердце такого вот верующего во «что-то там» человека, — это действительно Господь наш Иисус Христос. С другой стороны, тот умственный конструкт, который такие люди принимают за предмет своей веры, к Христу может иметь отношение самое отдаленное. Как бы они его ни называли: «Мировой разум», «Душа мира», «Высшее начало», «Провидение», да хотя бы и Христос — они сами его сочинили, слепили по своему образу и подобию. Придумали себе такого бога, с которым удобно, вера в которого дает психологический комфорт, ласкает ум причастностью к чему-то возвышенному.

Иногда такая вера вообще ничего от человека не требует, ни в чем не ограничивает, и более того — помогает самооправдаться, если совесть грызет. Но иногда такая вера предполагает и некие самоограничения — как правило, произвольную подборку из Десяти заповедей (что характерно, первая заповедь, та самая, которая о верности единому Богу, в подобную подборку никогда не включается). Человек, придумав себе веру, может искренне пытаться не воровать, не лжесвидетельствовать, не блудить — потому что эти ограничения соответствуют его придумке. Но если и впадает во грехи — то стыдно ему становится не перед этим придуманным богом, но перед самим собой.

Иначе говоря, в рамках такой веры Бог воспринимается как нечто неотделимое от тебя самого, как некое твое высшее «Я», твой идеальный образ. Если и обращаешься к Богу «Ты» — на самом деле все равно обращаешься к себе.
Я по себе это хорошо знаю. Сам таким был лет с шестнадцати и почти до двадцати шести. Ощущал какое-то

Дуновение Божие, но как только ни трактовал его! И в самопальном понимании Евангелия, и по Даниилу Андрееву (чей поэтический дар я и сейчас не отрицаю), и по Каббале (о которой полторы статейки в желтой прессе читал), и по Карлосу Кастанеде (этого я штудировал основательно). А вот Церковь я воспринимал как чисто человеческую придумку, сборище темных людей, неспособных подняться до таких глубоких рассуждений. Смешно.
Но даже в такой смешной, искусственной вере все равно есть какой-то тихий отзвук веры истинной. Это фантазия на 99 процентов, но никогда на все сто. Всегда есть какой-то, пусть и микроскопический, шанс, что верующий в собственноручно придуманного бога вдруг опомнится и уверует в Бога Истинного. Этот самый «бог в душе» может оказаться переходной стадией между полным неверием и подлинным христианством. К сожалению, многие на ней застревают навсегда.

А вообще о таком наивном богостроительстве гораздо лучше сказал Александр Галич в стихотворении «Псалом»:

Б. Чичибабину

Я вышел на поиски Бога.
В предгорьи уже рассвело.
А нужно мне было немного -
Две пригоршни глины всего.
И с гор я спустился в долину,
Развел над рекою костер,
И красную вязкую глину
В ладонях размял и растер.
Что знал я в ту пору о Боге
На тихой заре бытия?
Я вылепил руки и ноги,
И голову вылепил я.
И полон предчувствием смутным
Мечтал я, при свете огня,
Что будет Он добрым и мудрым,
Что Он пожалеет меня!
Когда ж он померк, этот длинный
День страхов, надежд и скорбен -
Мой бог, сотворенный из глины.
Сказал мне:
- Иди и убей!..
И канули годы.
И снова -
Все так же, но только грубей,
Мой бог, сотворенный из слова,
Твердил мне:
- Иди и убей!
И шел я дорогою праха,
Мне в платье впивался репей,
И Бог, сотворенный из страха,
Шептал мне:
- Иди и убей!
Но вновь я печально и строго
С утра выхожу за порог -
На поиски доброго Бога
И - ах, да поможет мне Бог!

Написал это Галич в 1971 году. Через год он принял Таинство Крещения в Русской Православной Церкви.

Ну вы тему подняли! Я из семьи староверов. Насчет библии, так Христос разогнал торговцев из церкви, помните? Сейчас схожая ситуация. В церквях торгуют церковными свечами и атрибутами обрядов. Я сильно сомневаюсь, что церковники выполняют (не все) свою святую миссию работы с душами прихожан.Напомните мне, кого из нынешних церковников при вашей жизни кононизировали? Нет таких. Мне кажется, сейчас для попов это обычная работа,за хорошие деньги, а не жизнь во славу Господа! Так вот, староверы — это люди, которые молились и жили по божьему завету еще до появления церквей на Руси, это гностики,т.е. самое начало истинной веры в Бога (не путать с сектами). Человек создан Господом по образу своему и подобию, в том числе и в нас есть душа — это частица Создателя. И я могу напрямую, без попов, обращаться к Создателю, он меня…

Стоит ли современному человеку верить в Бога?

Однажды один философ сказал: «Бог давно умер, просто люди об этом не знают».
Религия всегда шла рядом с человеком. Какие бы древние цивилизации не находили археологи - всегда есть доказательства того, что люди верили в божеств. Почему? Почему люди не могут жить без Бога?

Что же такое «Бог»?

Бог – сверхъестественное высшее существо, мифологическая сущность, выступающая объектом почитания. Конечно, сотни лет назад все необъяснимое казалось фантастическим и вызывало благоговение. Но зачем поклонятся мифическому существу человеку нынешнему?

Современная наука с каждым днем делает гигантский шаг вперед, объясняя то, что раньше считалось чудесами. Мы истолковали возникновение Вселенной, Земли, воды, воздуха - жизни. И возникли они не за семь дней. Когда-то люди объясняли все катастрофы гневом Божьим. Теперь мы понимаем, что землетрясение - это следствие движения земной коры, а ураган - потоков воздуха. Сегодня ученые находят…

Не раз приходилось слышать, в том числе и от дорогих моему сердцу людей, высказывание: «Вера в Бога - это одно, а Церковь - это другое». Как это понять? Марина

Отвечает священник Сергий КРУГЛОВ, клирик Спасского собора города Минусинска Красноярского края:

Если рассматривать словарное значение этих выражений, то, действительно, «вера в Бога» - это одно, а «Церковь» - это другое. Наверное, каждый человек хотя бы раз в жизни задумался о Боге в том или ином контексте. Даже атеисты к Богу неравнодушны - вспоминаются слова одного верующего человека, обращенные к атеистам: «Если Бога нет, что же вы с Ним боретесь?»

И опыт наблюдения за людьми, как принадлежащими к Церкви, так и «гуляющими сами по себе», показывает: есть люди, верящие в Бога, но не желающие принадлежать к Его Церкви, а есть те, кто крещены и считают себя членами, так скажем, церковной организации, но из их жизни никак не явствует, что Бог для них важен. Конечно, всякое внешнее наблюдение за…

Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ, отвечает на вопросы читателей «Православной Жизни» о духовной жизни и отношениях с Богом.

– Отче, сегодня хотелось бы ответить на некоторые письма наших читателей. Все они объединены одной темой «Как не предать Бога». К примеру, наша читательница спрашивает: «Если круг общения составляют в основном светские люди, далекие от Церкви, нужно ли им рассказывать, что каждое воскресенье ходишь в храм? Пару раз ответила на вопрос знакомых о том, как провела выходные, что была в церкви – они хмыкнули в ответ. Нужно ли посвящать нецерковных знакомых в религиозный аспект моей жизни? Следует ли мне свидетельствовать о своей вере? Не будет ли молчание предательством перед Богом?» Прокомментируйте, пожалуйста.

– Сразу обратимся к Евангелию. Господь говорит: «Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7:6). То есть, если мы видим, что люди, с которыми мы общаемся, совершенно не готовы к разговорам на…

Православный придел храма Воскресения Христова в Иерусалиме. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru

Есть одна очень важная мысль, которая часто звучит в полемике православных с протестантами. «Зачем вы строите такие огромные храмы, тратите столько денег и средств на устройство места поклонения Богу, Который ясно сказал: “Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин.4:21, 23–24). Неужели вы думаете, что Богу нужны эти храмы, пышные облачения, дорогие убранства?» - с нескрываемым удовлетворением спрашивают нас. Но именно последняя мысль должна нас ободрить. Значит, люди, которые с нами говорят, не далеки от Православия, значит, мы сможем понять друг друга, потому что на этом и основывается православное отношение к храму:…

Похоже, тут нужно подчеркнуть разницу между ЦЕРКОВЬЮ и ХРАМОМ, буквальный перевод слова церковь—(e’kklhsi/a -греч. «экклезия» — собрание, общество созванных) , ну а храм это здание для религиозных обрядов.

Так вот, согласно Библии, что бы верить в Бога, ни церковь, ни храм не нужны, ибо «и бесы веруют и трепещут» (Иакова 2:19) , а они надо думать от церкви далеки.. .

Однако «просто веры» не достаточно, что бы спастись, нужны дела подтверждающие эту веру —«Вера без дел мертва» (Иакова 2:20)

Церковь же, по словам Павла нужна вот для чего— «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания (ЦЕРКОВЬ) своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга] , и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. «,

словом церковь нужна для взаимного ободрения верующих и для организованного служения Богу, НО это не «крестные знамения» и не поклоны иконам, мощам и т. п. ,

Иисус вообще осуждал…

протоиерей Александр Глебов

Сегодня на вопрос: «Являетесь ли вы верующими человеком?», большинство людей отвечает: «Бог у меня в душе и посредники мне не нужны». Как Вы прокомментируете то, что Церковь, в массовом сознании, изымается из веры в Бога?

Вопрос очень актуальный. В первую очередь подобный вопрос проистекает из непонимания многими людьми функции Церкви, ее назначения. Сегодня вопрос о Церкви – это, в первую очередь, вопрос о церковной культуре, о церковных праздниках, о святых. Люди более просвещенные могут поразмышлять о христианской философии и истории. Но крайне редко вопрос о Церкви касается сущности самой Церкви. Несмотря на количество храмов и количество людей, относящих себя, хотя бы по факту своего крещения, к православной вере, вопрос о том, что такое Церковь и, собственно, для чего она нужна, для многих сегодня остается открытым. Неправильное понимание Церкви часто приводит к ее критике. Представление…

Просмотр полной версии: Если веруешь в Бога, обязательно ли ходить в церковь?

Никак не могу понять: если веруешь в Бога, так ли обязательно ходить в церковь? Если я молюсь вечером. утром, стараюсь жить с Богом в сердце, но в церковь хожу нечасто, только на большие церковные праздники. Не люблю столпотворения и поклонения иконам. Ведь говорил Иисус: «молитесь не в храме, но в сердце своем». Или я не прав?

Я тоже считаю, что в церковь ходить необязательно. Главное, чтобы Бог был в твоем сердце. Церковь — это только посредник.

Очень часто внешние действия закрывают глубинный смысл происходящего, но с другой стороны:если вы принимаете какую-либо доктрину, то соблюдайте ритуал.

Конечно не обязательно. Церковь давно превратилась в идеологический аппарат по отъему денег. В некоторых церквях вообще вредно находится. Уровень образования и грамотности многих священников тоже оставляет желать лучшего.
Но все же есть храмы и храмы. Если Вам повезет и вы…

Нужно ли верить в бога?

Человек от природы – неверующий. Все дети – атеисты, поскольку, рождаясь, мы еще не успеваем усвоить навязанных нам в обществе стереотипов и догматов. Не зная о догматах так называемой «веры», дети ничего не знают и боге (богах) и до определенного момента высшим авторитетом для них являются родители. И уже потом от родителей и общего окружения у ребенка формируются те или иные представления, будь то атеистические или религиозные. Неоспоримо одно: все дети изначально – атеисты.

Кто же такие верующие? Верующие – есть те, кто признают бытие высшего, сверхъестественного существа или существ.

А во что или в кого верит бог, если хотя бы в качестве ненаучной гипотезы допустить его существование? Возьмем христианского бога, как наиболее близкого к нам территориально.

Книга Бытие утверждает, что бог создал человека по своем образу и подобию. Отсюда, если он верующий, значит, и человека создал верующим. Иисус, его…

Сообщение от Djin88

Я думаю что для того чтобы верить в БОГА не нужно ходить в церковь, т.к. вера должна быть в сердце в голове, а церковь выступает в роли посредника (типа прямая связь с БОГОМ). Вы скажете, а как же молитвы, так молиться можно и дома! Попробуйте переубедить меня! Может я и поменяю свой взгляд!

Вы говорите о церкви как о храме, здании. И правда, зачем люди, веруя в Бога, стоят храмы?

Что такое храм для Бога?
«Пока человек остается земнородным существом, — душевно-телесным, протяженно-пространственным, личным и множественным, — ему неизбежно вводить созерцаемого им Бога в свои «категории», как бы «выражать» Его на языке своей земнородности. Человек, прочувствовавший неизреченность Божества, все-таки говорит о Его вездесущии; человек, исповедующий, что Бог — везде и повсюду, все-таки строит Ему храм».

Храм есть как бы «земное жилище» неземного и вездесущего Бога: для язычника — полуприсутствие самого бога в обличии «идола»; для христианина -…

Для чего нужна Церковь? На этот вопрос невозможно ответить однозначно, потому что верующие и неверующие люди ответят на него по-разному. Если для первых Церковь – это Истина и Жизнь, то для вторых, в лучшем случае, некий социальный негосударственный институт, деятельность которого имеет некоторые полезные аспекты.

Церковь дает человеку главное – Веру, Надежду, Любовь. Для верующего человека вопрос о том, есть ли Бог, лишен смысла, потому что вся жизнь является зримым подтверждением Его существования. Бог открывается тому, кто Его ищет. Как человек становится на путь веры? Если веру ему с детства не привили родители, то чаще всего он приходит к ней в дни тяжелых жизненных испытаний. Когда человеку уже не на что надеяться, он обращается к Богу. Можно назвать это глупостью, поступком слабого отчаявшегося человека. А можно сказать, что в душе запутавшегося человека впервые за многие годы проснулось и потянулось к Свету что-то истинное. В дни, когда у него все благополучно,…

Вера в Бога – это не только знание о том, что Он есть, а искреннее желание выполнять Его святую волю, искреннее желание жить по воле Божией. Многие думают, что достаточно верить только лишь в существование Божие, в Его любовь, справедливость, всемогущество. Этого мало. О таких «верующих» Слово Божие говорит: «И бесы веруют, но трепещут…». Одной веры в бытие Божие мало. Священное Писание гласит: «Вера без дел мертва…». Без дел каких? Естественно, речь идёт о делах, которые угодны объекту нашей веры, то есть Господу Богу. Другими словами, вера – это не только знание о Боге, но и искреннее исполнение Его святой воли. Когда человек выполняет заповеди Божии, живёт по совести, тогда и только тогда его можно назвать верующим. Вера это не только свойство души человека, но и состояние его ума, воли, чувства. Вера в Бога не только выполнение святой воли Божией, но и усматривание во всём воли Божией. Или по-другому сказать, умение во всем видеть волю Божию. То есть, одно и то же событие можно…

Екатерина

Ну да,и что это не свадьба Алладина и царевны Будур,а так..сон.Так что …ешьте,пейте дорогие гости,это всего лишь сон,…а утром Мы отрубим ему голову.

Я же не есть,так во сне я,и убедил сам себя,что меня Бог вылечил.То что,врач махнул рукой(безнадежен)-это сон,и что без одной таблетки и укола встал,то же сон,что 12 лет после этого живу,так это все мои родные себя убедили,что я живой,и они во сне,как на той свадьбе.Вот Вы в профиле своем гордо написали,что Вы атеист,и жена моя «гордо» воевала с моей верой,а как я заболел,и врач махнул рукой,»догадалась» взять пост(это надо же,воительница против веры,…и в посте),ещё и соседку упросила поддержать её в посте(И Церковь молилась),и …вот пишу Вам во «сне».

Так мало того,своими «заблудшими» и «спящими» глазами видел брата и сестру,которых врачи отдали домой «умереть»,а они «не захотели»,взяли и исцелились(внушили себе)да так,что и анализы свои «выправили».Врачи смотрят ясными глазами(не…

Как поверить в Бога? И возможно ли научиться Вере?

Каждый человек к вере в Бога приходит по-своему. По-разному люди Веру понимают и чувствуют. Отдельный вопрос, кого в принципе можно считать истинно верующим человеком, а кого нет. Ведь мало просто сказать «я верю, что Бог существует».

Вера - это огромная сила и она очень много может дать человеку, который верит по-настоящему. А если вера формальна, если это просто слова «я верю в Бога» и за этими словами нет определённого мировоззрения, духовной работы над собой, глубоких чувств и праведного образа жизни - это не вера, а фальшь, пустой звук.

Вера в Бога - это духовная, энергетическая связь с Творцом, это Его покровительство и помощь. Вера это чувства и огонь, божье пламя в духовном сердце человека (Атман), которое наполняет душу Светом и Силой, Радостью и Видением Будущего, наполняет жизнь высоким смыслом. Подробнее о том, что такое Вера в Бога - читайте здесь.

Так же, перед тем как приступить к формированию…

Нужна ли нам церковь?

НУЖНА ЛИ НАМ ЦЕРКОВЬ?

Церковь!!! Какие ассоциации вызывает у тебя это слово? Ходишь ли ты туда? Если да, то для чего? Хочешь найти там Бога? Есть ли Он там? Большинство молодежи не посещает церковь. Почему? Наверное не верят в Бога. Или может не хотят верить? Неужели Бог настолько ужасен, что от него отворачиваестя все больше и больше людей? Узаконеный представитель Бога – ЦЕРКОВЬ. Чисты ли ее побуждения? О ее непогрешимости слышали все, но так ли это на самом деле? В этом-то вся проблема. Церковь всю свою жизнь преподносила Бога так, как ей было выгодно. Многие с детства ходят в церковь, но что они знают о Боге, о Библии? Что они вообще знают о своей вере? Есть конечно продвинутые индивидуумы, а как насчет остальных 99%? Что они получают от церкви? Спасение? Покой? Надежду? Или любовь? А может они ничего там не получают? Тогда зачем они туда ходят? Потому что так принято! Хождение в церковь – это показатель веры в Бога. Только…

Нет веры в Бога

Нет веры в Бога и это уже не секрет, а существующая реальность. В этой статье мы обсудим это, а также получим ответы на такие вопросы: Что в книге «Истоки современного атеизма» говорится о вере в Бога в наши дни?

Эпоха безверия: стоит ли продолжать поиски?

Люди теперь вспоминают о Боге все реже, обходясь без него в повседневных делах и решениях. […] Бога вытеснили иные ценности - доход и продуктивность.

Когда-то человек видел в Боге смысл жизни и всех своих начинаний, сегодня же Бог остался лишь на задворках истории. […] В сознании людей ему уже нет места.
Неш М. Истоки современного атеизма (Neusch M. Aux sources de…

Православие — Правильно славить Бога

Откуда много вер в мире?

Враг нашего спасения диавол породил и порождает безчисленные ложные учения, ереси, секты и расколы, через которые разлучает навеки людей от Бога (прав. Иоанн Кронштадтский).

Как наша Церковь относится к католикам?

Наша Православная Церковь считает католиков еретиками (преп. Макарий Оптинский).

Можно ли думать, что добрые неверующие или магометане спасутся?

Ошибочно думать и говорить, что добрые люди между магометанами и неверующими спасутся, то есть вступят в общение с Богом. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения - Искупитель, Спаситель (свт. Игнатий Брянчанинов).

Можно ли думать, что католики спасутся?

Преподобный Пафнутий Боровский видел в аду князя литовского Витовта, попавшего туда ради ложной католической веры.

Как показать сектантам, что их вера не спасительная?

Спросите сектантов: где их святые угодники, чудотворцы,…

От редакции. Нам пришло письмо из Канады: «28 декабря 2014 года, причастившись Святых Христовых Таин, отошел ко Господу наш любимый батюшка, наш духовник, о.Михаил. На вашем сайте есть его статьи . Может быть, вы что-нибудь напишете о нем... Спасибо. Раба Божия Татиана».
Протоиерей Михаил Любощинский был автором , периодически присылал нам свои статьи. Из письма Татьяны мы узнали, что в конце прошлого года батюшка почил...
На русскоязычном сайте канадского города Гамильтон мы нашли краткий некролог, посвященный пастырю, который повторим здесь, а также републикуем один из материалов почившего священника. Похоронен о.Михаил Любощинский на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (США, штат Нью-Йорк). Вечная память!
***
После тяжелой борьбы с раком 28 декабря 2014 года скончался протоиерей Михаил Любощинский, настоятель русского православного храма Покрова Пресвятой Богородицы города Гамильтона.
Прихожане единственного русского православного прихода нашего города скорбят об утрате. Отец Михаил был настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы более 18 лет, с марта 1996 года. Обладая редким интеллектом ученого-математика, отец Михаил нес в наши сердца любовь, веру и слово Божье, был настоящим духовным отцом и учителем.
Протоиерей Михаил Любощинский был автором ряда статей на темы православия и современной науки, с некоторыми вы можете ознакомиться на нашем сайте в разделе «У нас в гостях».
http://russianhamilton.ca/main/hamilton_news/15912/

От редакции . Обращаем внимание читателей, что о. Михаил адресует свою статью неверующим людям. Таковых среди наших читателей, наверное, совсем нет, но у каждого из нас есть такие друзья, знакомые, родственники. Несомненно, было бы полезно ознакомить их с этим материалом.

Философ только тогда становится действительно философом,

когда приходит к пониманию недостаточности философии.

Он становится богословом.

Эта статья не для верующих. Им и так всё понятно.

Эта статья для мужей, недовольных тем, что их жены слишком часто ходят в Церковь; для родителей, недовольных тем, что их дети, вернувшись из Церковно-Приходской школы, говорят, что утром и вечером надо молиться, перед едой надо читать «Отче наш», по средам и пятницам поститься, а когда в Церкви будет служба - идти в Церковь; для докторов физико-математических и других наук, которые все еще считают, что религия - это опиум для народа, и только совершенно необразованный человек, или (немножко) ненормальный, будет тратить время на Церковь; для тех, кто считает, что Церковь - это политический институт, а Православие - такая же идеология, как, скажем, коммунизм...

Короче говоря, эта статья для тех, кто только заходит иногда в церковь, и ничего в ней не видит и не находит для себя важного и нужного (в лучшем случае).

Современный человек невероятно далеко отошел от Бога, совершенно потерял представление о том, что такое духовная жизнь, что такое Церковь, что такое богослужение, икона и многое, многое другое.

Нетрудно описать внешнюю, обрядовую часть богослужения, но это мало что даст читателю для понимания внутренней сути, внутреннего смысла того или иного церковного праздника, богослужения вообще. Современному человеку очень трудно понять, что такое Церковь и, вообще, зачем она нужна в ХХI веке науки и техники.

Чтобы понять что такое Церковь, и зачем она, необходимо вначале получить правильное представление о том, что такое Вера в Бога.

Что такое вера .

Вера в Бога - это основанное на личном опыте понимание того, что мир, окружающий нас, устроен значительно сложнее, чем нас учили в школах и университетах.

Истинная вера в Бога - это знание Бога, основанное на личном опыте общения с Богом.

Это атеист слепо верит, что Бога нет. Истинно верующий знает, что Бог есть.

Принять, согласиться с этим утверждением современному человеку очень трудно, почти невозможно. Какое же это знание, думает он, если оно, например, утверждает как истину, что Иисус Христос воскресил четырёхдневного разлагающегося мертвеца Лазаря! Ведь, с научной точки зрения, всем очевидно, что это совершенно, абсолютно невозможно.

Таким образом, логика отрицания веры такова: чудеса противоречат науке, следовательно вера это не знание, а тёмная необразованность, шарлатанство, или просто одна из форм помешательства .

Но, даже с научной точки зрения, это очень наивное рассуждение.

Наука - это прежде всего умение думать, это культура мышления.

Попробуем подумать о науке и вере, действительно, научно.

Настоящий учёный понимает, что наука - это инструмент, и, как у всякого инструмента, у науки есть вполне определённые ограничения.

Первое основное ограничение науки состоит в том, что любой научный закон, любое научное знание, представляют собой всего лишь статистическое утверждение, а не абсолютную истину .

Это очевидно, т.к. процесс научного познания мира, собственно, состоит в накоплении данных, полученных при наблюдении и в установлении корреляционных функциональных зависимостей между различными наблюдаемыми параметрами в пространстве и времени.

Кроме того, любое научное утверждение имеет следующую структуру:

ЕСЛИ выполняются условия А, B ,..., С то следует R ,

где A , B ,..., C - необходимые условия, а R - следствие.

Так вот, проблема в том, что наука никогда не в состоянии доказать ДОСТАТОЧНОСТЬ этих условий! Всегда вероятна возможность, что существует какое-то условие F , которое так же необходимо для получения следствия R , но мы его (пока?) не видим!

Таким образом, вероятность истинности ЛЮБОГО научного закона, любого научного знания не равна единице! Любое научное знание - не абсолютно!

Только плохой учёный может сказать, что с точки зрения науки воскрешение Лазаря невозможно. Настоящий учёный скажет, что с точки зрения современной науки это непонятно, необъяснимо. История подтверждает это: самолёты, радио, телевидение и многое, многое другое, казалось абсолютно невозможным науке прошлых веков!

Вполне научно утверждать что наука Бога не видит. Это факт. Можно предлагать гипотезу, что Бога нет. Но утверждать, что Бога нет, ссылаясь на науку - просто ненаучно.

Второе основное ограничение науки в том, что область науки ограничена «видимым» миром, т.е. множеством измеримых явлений, или явлений, категорий, основанных, т. е., сводящихся, выразимых через видимые явления или видимые параметры.

Настоящий учёный чётко осознаёт, что реальный мир, в котором мы живём, на много шире, чем та область, которую мы видим при помощи наших органов чувств и всевозможных научных инструментов и теорий!

Область же веры, включает в себя как видимый, так и невидимый миры, так как верующий человек обладает опытом и знанием обоих этих миров (в той, или иной степени)!

Из этих соображений уже следует, что компетентно говорить с точки зрения науки о Вере и «невидимом» мире могут только верующие учёные, у которых есть опыт, знание обоих миров.

Любые соображения о вере неверующего учёного, даже гения, не представляют совершенно никакой ценности - это рассуждения слепого о мире, которого он, к сожалению, никогда не видел! Большей частью такие «слепые мудрецы» просто отрицают даже само существование этого невидимого для науки и них мира. Только ребенку простительно считать, что мир ограничивается тем, что он видит и понимает.

О соотношении веры и науки.

Некоторые учёные утверждают, что вера ненаучна т.к. нельзя повторить «эксперименты» о которых говорят святые, нельзя увидеть то, что видят святые.

Очень поверхностное и наивное (ненаучное!) утверждение. Наука без микроскопа, телескопа, синхрофазотрона и т.п., бессильна. Усилия всех учёных мира направлены на разработку более совершенных инструментов. Если у вас нет необходимого инструмента, установки, вы совершенно не в состоянии повторить соответствующий научный эксперимент.

Повторяемость эксперимента есть результат повторяемости инструмента.

То же самое относится и к вере.

Религиозный опыт преп. Серафима Саровского повторим, но необходим такой же инструмент, как у старца Серафима! Что же это за инструмент такой необыкновенный? Где его взять, или как его построить, как его создать, как им пользоваться? Обо всем этом и пишут Св. Отцы Церкви в своих трудах.

Инструмент этот удивительный - это душа человеческая, данная каждому из нас. Почему же мы не видим того, что видел преп. Серафим? Да потому, что загрязнены души наши невероятно! Каждый из нас обладает от рождения инструментом удивительнее, чем любой микро-синхро-фазо-теле-троно-скоп, но дело в том, что он весь совершенно заляпан, испорчен и полностью расстроен.

Всем хорошо известно, что человеческое восприятие мира и себя в высшей степени субъективно: мы очень часто видим или не видим, не то, что есть в действительности, а то что нам хочется, или не хочется, чтобы было! Видите: результат нашего восприятия во многом зависит от нашего желания! Вот причина необъективности нашего восприятия и понимания реальности.

Преп. Серафим и другие святые затрачивали усилия на очистку своих душ и сердец, и им открывалась дверь в духовный мир. Проверить истинность их духовного, религиозного опыта может каждый, кто очистит свою душу до необходимой степени чистоты, т. е. «построит» такой же «инструмент», как у Батюшки Серафима! Проблема в том, что себестоимость «повторения» духовного «эксперимента» чрезвычайно высока: мало кто готов затратить всю свою жизнь на духовный подвиг очистки своего сердца! В науке инструмент можно создать коллективными усилиями в миллиарды долларов, духовный опыт - в основе всегда индивидуален. (В основе, т.к. возможна помощь и других духовных людей, и святых, и, главное - Бога, но основа - личный духовный подвиг!)

Можно сказать, что отрицание реальности, объективности духовного мира так же ненаучно, как отрицание микромира в средние века человеком, у которого просто нет микроскопа, необходимого, чтобы лично удостовериться в реальности микроорганизмов! (Обскурантизм возможен не только со стороны религии по отношению к науке!).

Понятно, почему в мире так много плохих учёных, и так мало святых: шлифовать стёклышки, чтобы построить телескоп куда проще, чем работать над очисткой своей души! Эта работа несопоставимо сложнее и более трудоёмка, чем любая другая человеческой деятельность - даже научная. (Представьте себе компьютер, который сам себя перепрограммирует «на ходу»!)

И так: главный инструмент науки - РАЗУМ.

Главный инструмент веры - ДУША.

Проблема в том, что для современного человека Разум - первое препятствие на пути к Богу! Почему? Да потому что у "наивного" Разума (у "наивной" науки) есть тенденция отрицать то, что непонятно, то, что не укладывается в картину современного научного понимания мира!

Очевидно, что это принципиально неправильная и, в действительности, совершенно не научная, наивная позиция.

Таким образом, чтобы сделать первый шаг к Богу, необходимо понять ограниченность своего, даже дипломированного, разума!

"Есть многое на свете, друг Горацио..." что отрицается "мудрецами", и, тем не менее, ИСТИННО!

И так, мы видим, что между верой и наукой не было, нет и не может быть никаких существенных противоречий! (Безусловно, шарлатаны были и будут, но где их нет? Ведь не отрицаем же мы медицину, например, из-за наличия там шарлатанов!)

Более того, у веры с наукой очень много общего, и это общее помогает понять очень многое.

1. Здание научного знания покоится на фундаменте. Камни, из которых состоит фундамент любой науки - это аксиомы. Всем хорошо известно, что аксиомы нельзя доказать, на них можно ТОЛЬКО ОПИРАТЬСЯ, ими можно только пользоваться, на них можно только строить, можно получать следствия из этих аксиом и пользоваться ими.

Так вот, вера в этом очень похожа на науку. Духовная культура, духовное знание тоже покоится на некоем фундаменте, на некоторых аксиомах. Что же это за аксиомы такие? В богословской терминологии они называются ДОГМАТЫ.

Благодаря усилиям богоборцев, это слово для многих приобрело нарицательный смысл. Чтобы освободиться от этого, полезно, какое-то время, когда читаете духовную литературу, заменять "догмат", "догматический",... на "аксиома", "аксиоматический". Пример: "Догматическое Богословие". Звучит для современного человека очень, мягко выражаясь "пыльно", что на это время терять! А как насчёт "Аксиоматического Богословия"? Вполне научно! Надо почитать!

Эта простая аналогия помогает понять очень многое.

Например, какая разница между различными религиями или "конфессиями"? Ну, к примеру, между католичеством и Православием? Ответ: ДОГМАТИЧЕСКАЯ разница, т.е. АКСИОМАТИЧЕСКАЯ! (Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства. Западная Европа до XI века была Православной!) А мы из науки знаем, что не может быть "незначительных" изменений в аксиоматике: малейшее изменение приводит к фундаментальнейшим различиям в теоретической и практической области.

2. И в науке, и в религии очень важно понятие ЗАКОНА.

Чему мы учимся в школах, в университетах?

Мы узнаём, изучаем законы видимого, материального мира, и учимся их применять.

Почему мы затрачиваем такие большие усилия, тратим драгоценные часы, дни и годы своей жизни, затрачиваем большие финансовые средства на изучение этих законов?

Потому, что без знания законов физики, химии, математики, и т.п., ничего нельзя построить! Все понимают, что для того, чтобы построить мост, высотное здание, самолёт, да и вообще что-то построить, нужна техническая культура. Всё строится ТОЛЬКО в соответствии с ЗАКОНАМИ! Нарушен закон - упадёт, взорвётся, сломается или просто будет плохо работать, могут погибнуть люди!

Таким образом, незнание, нарушение законов материального, видимого мира приводит к страданию. Для того только и школы и университеты, чтобы узнать эти законы и научиться ими пользоваться, т.е. научиться строить!

О чём эти законы? - О свойствах материальных объектов и о принципах их взаимодействия. Их довольно просто увидеть: нарушил закон, и результат ощущается очень быстро, часто мгновенно!

Теперь вопрос: почему большинство людей, в наши дни, женится и выходит замуж по любви, пытаются построить семью, и у большинства, как показывает практика, ничего не получается? Почему то все думают, что можно научиться любить, построить семью, можно воспитать детей, можно построить себя как личность, можно построить счастье своей семьи и своё, даже счастье общества, как-то интуитивно, специально не учась этому! О том, что любить надо учиться, даже и говорить странно для подавляющего большинства людей!

Какая невероятная наивность! Достаточно посмотреть вокруг, посмотреть, что происходит в мире, заглянуть в себя, чтобы увидеть ложность такого убеждения! Кто счастлив? Все женятся, выходят замуж по любви, а что из этого получается!!! Почему столько разводов и семейного страдания? Большинство родителей и бабушек растят детей с любовью, а что из этого получается?! Почему так распространена депрессия? Почему столько самоубийств, наркомании и бандитизма? В каком состоянии общество на уровнях личностном, семейном, социальном и экологическом? Почему мы всюду на грани катастрофы?!

Ответ в действительности очень прост: если я что-то строю, а оно разрушается, падает - значит я, очевидно, не знаю каких-то законов, всё время нарушаю их!

Какие же это законы?

Если я хочу построить что-то из камней, дерева, бетона, стекла и железа, мне необходимо знать законы, описывающие свойства этих материалов и законы их «жизни», и законы их взаимодействия.

Семья, общество состоят из людей, из душ человеческих.

Следовательно, чтобы построить что-то «состоящее» из людей, необходимо знать законы, описывающие внутренние свойства личности, души человеческой, законы жизни душ, и законы их взаимодействия, которые и являются духовными законами.

Их то и необходимо знать, чтобы построить семью, воспитать себя и ребёнка, построить общество, в котором будет приятно жить как в удобном, любимом доме! Мы давно научились строить замечательные дома, но в них большей частью невероятные страдания душ человеческих!

Проблема в том, что духовные законы значительно сложнее, чем законы материального мира : ребёнок, не зная законов видимого мира, суёт пальчик в такой удивительный огонёк свечи, и мгновенно чувствует результат своего незнания! Тот же ребёнок, повзрослев, начинает лгать, брать чужое, ненавидеть и, как ему кажется, ничего не происходит - ведь результат нарушения духовных законов часто проявляется через годы, а иногда даже и не на нарушителе, а на его детях ! И это не «жестокость» Бога, а результат взаимосвязанности, взаимозависимости всех людей. Так что, дети страдают из-за безответственности родителей, а не по «вине» Бога! Есть духовно талантливые люди, которые мгновенно чувствуют результат своих неправильных, нарушающих духовные законы действий - им просто физически становится плохо, иногда даже повышается температура, они заболевают. Такие люди ОПЫТНО познают духовные законы и стараются их не нарушать!

Вот почему большинство людей с таким уважением относятся к научным законам, и часто просто отрицают даже само существование законов духовных!

Таким образом вера не менее научна, чем наука, но сложнее!

Очевидно, что мы не умеем строить, так как не знаем, как строить!

Не умеем строить себя, т.е. не умеем управлять собой, расти, возрастать духовно. Не умеем из любых жизненных ситуаций выходить чище и лучше душей и сердцем, с большей любовью друг к другу!

Не умеем построить семью! Это следствие нашей, (МОЕЙ, а не ЕГО или ЕЁ) духовной безграмотности, духовной слепоты. Мы не видим, не понимаем, что происходит с нами, что происходит с другим.

Не умеем воспитывать своих детей и внуков, т.е. не умеем передавать им духовную культуру. Это уже следствие, ведь как можно передать то, чего сами не накопили!

То же самое и на уровнях общественном и экологическом. Социологии, экономике и психологии, этим наукам о человеке, просто не известны важнейшие законы, давно известные и обстоятельно изложенные в Священном Писании и творениях Святых Отцов.

Все эти жизненно важные законы можно узнать только через Церковь. Только Церковь хранит, передавала и передает нам это истинное, жизненно необходимое знание. Знание, просвещающее, очищающее наши сердца, обучающее нас созиданию, прежде всего, себя, и приводящее нас к полноте истинной жизни!

Что такое Церковь.

Церковь - это инструмент очищения человеческих душ от зла, это школа, Университет Любви.

Иначе говоря, Церковь, это душелечебница, это больница для людей, больных злом. Сам Бог создал, основал Свою Церковь на земле, чтобы помочь нам научиться Любви, чтобы помочь нам приближаться к Нему, чтобы мы были всегда счастливы.

В Церкви мы получаем Благодать Божественной Любви, или Благодать Святого Духа как огонь уничтожающий зло в нас. Без Церкви мы не можем победить зло в себе. Без Церкви мы не можем исполнить Закон, т.е. научиться истинной Любви. Т.е. без Церкви человек не может быть счастлив!

Ещё многое нужно узнать о Церкви, но это будет, к сожалению, пока непонятно.

Вера и общество.

Именно знание духовных законов позволило нашим предкам построить русскую государственность и русскую культуру! Да, Россия и русская культура - есть результат Православия! Точно так же, как и западная культура - есть результат Православия, ведь Западная Европа до IX века была Православной! (Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства - это исторический факт!)

Человеку верующему, знающему духовные законы, очевидна ложь марксизма, утверждающему, что социальная несправедливость, страдание людей есть результат разделения общества на классы, и единственный способ установления социальной справедливости - это уничтожение буржуазии!

Почему здоровенный детина избивает старика? Потому, что он здоровый и сильный, а старик больной и слабый? Почему буржуазия эксплуатирует пролетариат? Потому, что у неё власть и богатство, а у рабочих только унижение и нищета?

Нет!!! Потому, что они ЗЛЫЕ! Вот доказательство: из истории мы знаем, что было достаточно много богатых людей, которые с любовью относились к своим крепостным крестьянам в России или к чёрным рабам в США!

Кроме того, духовному человеку понятно, что даже подумать об «уничтожении буржуазии» опасно! А если подумать немножко более научно, чем Маркс и его последователи, то станет просто очевидно, что уничтожить класс буржуа в развитом обществе просто невозможно. Это всё равно, что попытаться уничтожить «горизонтальную специализацию», т. е., разделение труда по профессиям. Буржуазия возникает на следующем этапе развития общества: когда образуются «цеха» кузнецов, гончаров, столяров, то кто-то из кузнецов, гончаров, столяров, должен взять на себя функции организации производства, снабжения и сбыта в своём цехе - это «вертикальная специализация». Как её можно уничтожить? Русская революция это практически показала: большевики-марксисты уничтожили русскую буржуазию, а ей на смену пришла советская! Чем она была лучше? Что изменилось? «Скажи-ка Пушкин, где ж заря тобой обещанного счастья? Россия вспряла ото сна, и на обломках самовластья лихое рабство обрела!» (О.Н.Куракина, Москва, 1920-е годы)

Трагедия России, и не только Рссии, но и Западной Европы, и всего человечества как раз в том, что очень мало кто понимал, да и сейчас мало кто понимает, что всё зло в обществе от зла в людях, что все социальные проблемы являются результатом не несовершенства общественных институтов, производственных отношений, а одного простого факта: не может быть порядка в обществе, состоящем из непорядочных, злых людей ! Истинное развитие, общественный прогресс, определяется не развитием экономики, терраваттами произведённой энергии и прочими материальными характеристикам! Они, в действительности - вторичны! Первично - нравственное состояние общества! Первичны принципы взаимодействия, принципы этики, принятые в данной семье, распространённые в данном обществе. В безнравственном обществе не может быть порядка, не может быть экономики, не может быть развития!

Когда мы это поймём?!

Вспомним историю. Кто в России всегда призывал и народ и власть имущих к добру и любви? Кто всегда предостерегал от враждебной конфронтации и кровопролития? Кто делал всё для того, чтобы буквально с младенчества дети слышали о том, что такое добро и зло?

Вот связь веры, Церкви и современности, вот, в первом приближении, что такое Церковь - это инструмент очеловечения человека.

Нарушение связи веры с жизнью приводит к страданию.

Пришёл Бог на Землю, основал Свою Церковь - началось бурное развитие человека, общества и культуры.

Решили «мудрецы», вроде Вольтера, что Бога нет, т. к. Его не увидела молодая наука, заменили веру в Бога верой в науку, т. е. верой в безграничную силу человеческого разума, т. е., заменили веру в Бога верой в человека - и начался процесс мучительной, бессмысленной деградации.

Пётр Великий, желая, как монарх, укрепить свою власть, ослабил Церковь, и это не могло не привести к революциям в России.

Почему? Да потому, что Пётр не понял, на чём держалась Его Императорская Власть: на вере народа в Богом благословенную законность его власти! А на чём была основана эта вера народа, как не на вере в Бога? Поколебал Пётр дерзновенной рукой Церковь, ослабла вера народа в Бога, и рухнула его империя!

Всё в действительности очень просто.

Ослабление веры в русском обществе началось сверху, с помощью западных «просветителей»-нигилистов, с идеями которых познакомилось, прежде всего, читающее дворянство. Трагедия многих блестящих умов и добрых сердец России, трагедия России в том, что они, стремясь к добру, желая скорейшего установления в обществе законности и справедливости, были недостаточно знакомы с духовными законами, не постигли очень простой истины, открытой каждому верующему - зло нельзя победить злом! Зло побеждается только воспитанием человека, который борется со злом в себе. Другого пути нет! И быстрого способа - тоже нет! Невозможно преобразование, модернизация общества без преобразования человека. Каков человек - таково и общество. Злой человек будет использовать во зло любой инструмент, он извратит, или проигнорирует, любые законы, даже самые хорошие и справедливые. Как построить «правовое» общество? Разработкой «хороших» законов? А кто будет следить за исполнением этих хороших законов? Опять-таки, люди со злом? Это ситуация совершенно не разрешимая на общественном уровне! В обществе, в котором много безнравственных, непорядочных людей не может быть справедливости и порядка! Порядок в обществе, построение правового общества, возможно только решением проблемы на уровне личности: путём воспитания достаточного числа честных, думающих о других, способных к любви людей.

Трагедия наших «западников» и прошлых, начиная с А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева, и настоящих, всех революционеров, демократов и либералов именно в том, что они не понимали, и не понимают, этих элементарных, с духовной точки зрения, истин.

Что такое Православие?

Православие - это не идеология.

Идеология - это система идей, инструмент для управления массами.

Православие - это система идей, инструмент для управления собой, изменения себя, организации себя.

Православие, кроме того, действительно помогает ОРГАНИЗОВАТЬ И ОБЩЕСТВО, но не это главное! Это, в действительности, только «побочный» результат! Назначение, цель Православия - помочь личности освободиться от своего внутреннего зла.

Таким образом, Православие - БОЛЬШЕ, ЧЕМ ИДЕОЛОГИЯ .

Любой инструмент можно использовать не по назначению: микроскоп достаточно массивен, что бы им, из ревности, убить коллегу учёного! Но это вина не микроскопа! Не он плохой! Точно так же, Православие, как инструмент, многие используют «не по назначению» - для работы над собой, а для "работы" над окружающими, т.е, превращают только в идеологию. И это происходит на уровне и семейном и общественном!

При чём тут Православие?

Многие не могут прийти к Православию, или отпадают от него, именно из-за непонимания этих, чрезвычайно важных моментов!

Но основная причина, объясняющая, почему многие не могут прийти к Православию, и кто-то даже уходит, это - принципиальная «странность» догматики, т. е. основных духовных истин Православия.

Например: догмат о свободе воли человека. Логически совершенно непонятно: как в мире, в котором всё под полным контролем Всемогущего Бога, находится место для свободы воли человека?

Другой догмат: о двойственности природы Иисуса Христа - Иисус Христос и абсолютный Бог, и абсолютный человек, отличающийся от нас только тем, что Он был рождён совершенно безгрешным, без первородного греха.

А вот догмат искупления: Иисус Христос Своей Крестной смертью освободил человечество от власти, рабства греху.

Или самый известный догмат - Бог есть Троица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, но не три Бога, а Один. Бог Сын рождён от Отца до сотворения Мира, а Бог Дух Святой непрерывно происходит от Отца.

Очевидно, что эти истины логически совершенно непонятны.

Именно поэтому Православие было и будет для многих нравственным и интеллектуальным соблазном и безумием:

Первое послание Коринфянам, Глава 1

22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие ,

24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Но ведь не понятны и аксиомы науки! Тем не менее мы пользуемся ими, так как сама практика их применения опосредованно показывает их истинность. Точно также духовная практика показывает истинность Православной Догматики , только духовная практика значительно сложнее, чем научная, и многие даже не желают попробовать!

К счастью, достаточно редко приходится слушать и читать, что говорят о науке люди, далёкие от науки: мало кто настолько наивно-самоуверен. Кто будет слушать, кому интересны рассуждения о математике человека, не знакомого с математикой, или, даже отрицающего её? Кто даст ему «время» в телевизионном или радио-эфире, кто даст ему место в печатном издании?

К сожалению, самоуверенно-безапелляционно говорить о вере позволяют себе многие не верующие, часто - даже представители науки, опять-таки, неверующие люди, им очень охотно предоставляют и эфир и «колонки» в газетах и журналах! Не ведает человек, что творит, не ведая того, о чём рассуждает и судит...

Очевидно, что компетентно говорить о физике, химии, вообще любой науке, может даже не всякий физик и химик по образованию и диплому, а только те немногие, кто не «играют роль» учёных, а действительно являются ими. Не многие из тех, кто окончивает Физический Факультет, к примеру, действительно становятся физиками. Физик - это не тот, кто выучил и сдал все экзамены и даже получил диплом, а тот, кто вжился в суть проблем своей области исследований как хороший художник или актёр, кто чувствует мир физических взаимодействий и явлений всем своим существом. Таких, действительно учёных, как правило, очень мало! А мнения, даже дипломированных специалистов в своей области, но посредственных - кому интересны! Тем более в области, лежащей далеко за границами их опыта и компетенции!

Что такое духовная жизнь

Духовная жизнь - это работа по очищению своей души от зла.

По мере очищения души от внутреннего зла у человека как бы открываются глаза, вообще он весь постепенно внутренне обновляется, и ему все больше и полнее открывается духовный мир. Ведь кроме видимого мира, законы которого изучаются и описываются различными науками: физикой, химией, социологией и т.д., существует еще мир невидимый или духовный. Этот духовный мир ярко, ощутимо и заметно, без каких бы-то ни было сомнений, открывается человеку с неочищенной душой крайне редко. Это всем известные случаи клинической смерти с переходом через туннель в некий другой мир. В этих случаях душа человека выходит из тела, видит свое тело со стороны и т.д. Все мы читали об этом, может быть, даже беседовали с человеком, испытавшим такое состояние. У этих людей не остается сомнений в бессмертности души, в абсолютной объективной реальности духовного мира.

Но интересно то, что для того, чтобы заглянуть в этот таинственный духовный мир, вовсе не необходимо падать со второго этажа вниз головой на асфальт и попадать в реанимационное отделение. Окно в духовный мир приоткрывается в душе каждого человека многократно в течении его жизни, однако эти моменты не так ярки и очевидны, как в случаях клинической смерти. Какие же это моменты? А вот какие: тишина, душевный покой, любовь к людям, к природе, ко всему миру, чувство необъяснимого счастья, неизъяснимой радости. Причем радость эта приходит в сердце как-то непонятно почему и откуда, часто в самых внешне не подходящих ситуациях. Но мы не обращаем на эти моменты должного внимания, т.к. слишком поглощены своими мыслями и заботами, нам нравятся эти состояния, но они нам кажутся случайными, не зависящими от наших мыслей и действий. А эта зависимость есть. Более того, давно известны законы, описывающие эту зависимость нашего внутреннего состояния, или состояния души, от наших действий. Именно эти законы и являются основным объектом рассмотрения и исследования в духовной литературе, в духовной жизни.

Духовная практика, именно практика, а не философствование, показывает, что истинное счастье, точнее, духовная радость, дается душе только непосредственно Самим Богом. Иначе говоря, внутреннее состояние души, т.е., счастливы мы, или страдаем, определяется не внешними условиями, а тем, каковы отношения души с Богом.

Логически доказать это нельзя, но именно знание этого закона отличает верующего человека от неверующего.

Как верующие приходят к практическому пониманию этого закона? В частностях по-разному, но в общем одинаково: именно через момент ощущения удивительного счастья, казалось бы непонятно откуда и почему, или некоторого внутреннего прозрения, внезапного понимания, часто очень мучительного, что живу не так.

Но непонятно это только духовно безграмотному человеку. Многовековой опыт практической духовной жизни показывает, что эти моменты всегда связаны с соприкосновением со святыней - слышание Слова Божьего, созерцание иконы, общение со святым человеком, присутствие на Богослужении, посещение храма, чтение духовной книги, созерцание красоты Божьего мира - природы.

Какие практические следствия этого закона?

А вот какие. Мне плохо? Я не счастлив? Я страдаю? Жизнь потеряла смысл?... Только потому, что я такой (или такая), какой я есть в данный момент. Внешняя ситуация или обстоятелиства тут совершенно ни при чём! Хочу быть счастливым? МНЕ надо измениться! Не внешние обстоятельства должны измениться, а Я!

Почему? Да потому, что радость и счастье - только от Бога, Бог любит всех и хочет, чтобы каждый из нас был счастлив, и Бог дает счастье всем, но только те души, которые могут удержать его, счастливы! Нам надо понять, нужно научиться, что нужно делать, чтобы удержать это драгоценное счастье. Нужно понять, какие внутренние действия приближают нашу душу к Богу, а какие отдаляют, т.е. нужно узнать законы внутреннего мира. Это и есть духовная культура.

Основной духовный закон.

Закон Любви к Богу и к людям: Бог так сотворил человека, что мы счастливы только тогда, когда мы любим, а не когда нас любят. Ведь Сам Бог сказал нам, что главнейшая заповедь, т.е. закон - есть любовь к Богу и ближнему!

Это тоже практически очевидно каждому истинно верующему человеку. Есть люди, которые физически ощущают это. Они просто заболевают, если скажут неправду, позавидуют, обманут, грубо поступят, т.е. нарушат закон любви. Такие люди не только внешне, делом не нарушают заповедей данных Богом, но и мысленно, внутренне ведут себя так, чтобы каждое их внутреннее действие, каждая мысль или чувство приближали их душу к Богу.

Вот это и есть духовная культура. Святые Отцы говорят, что это есть «искусство из искусств, наука из наук», т.е. высочайшее искусство и высочайшая наука! Есть еше духовные законы, но они все являются раскрытием, конкретизацией или следствием закона любви. На этом одном законе покоится все остальное, все вытекает, следует из него, как сказал Сам Господь! (Матф.22:37-40)

Следовательно, если я несчастлив, значит я в чем-то нарушаю этот закон любви! Чем же я нарушаю закон? Что отстраняет от меня Бога, Его любви? Зло. Зло, которое во мне, не дает места Божественной любви! Зло, которое буквально закрывает мои глаза, затмевает мой разум, извращает чувства, подчиняет себе и управляет моей волей! Я - раб этого СВОЕГО внутреннего зла. ОНО отдаляет меня от Бога! Только поэтому я страдаю. Внешние обстоятельства абсолютно ни при чем. Наоборот, они всегда только помогают нам узнать, проверить, есть ли в НАС зло, с Богом ли мы, с нами ли Бог?

Ведь если мы окружены любящими нас, если мы нежимся на солнышке на берегу моря, так легко подумать что мы всех любим, что мы исполняем Закон. «Какая вам польза, если вы любите любящих вас? Ведь и грешники так же делают» говорит Сам Господь!!! Действительно, известно, что самые ужасные убийцы-мафиози бывают нежнейшими сыновьями, мужьями и отцами!

Значит единственный способ проверить, исполняем ли мы Закон, это посмотреть, как мы переносим испытания! Если мы страдаем, т.е. несчастливы, если мы чувствуем боль, значит в нас еще сидит зло, отстраняющее нас от Бога.

Да! Даже если мы чувствуем боль! Святые во время мучений не чувствовали боли, а были преисполнены величайшей радости паче (более) любого человеческого представления о счастье - потому что они освободились от своего внутреннего зла! Значит, если мы чувствуем боль то в нас есть зло - и мы по заслугам подвергаемся страданию. Именно так и думал Благоразумный Разбойник, распятый рядом с Iисусом Христом, умирая на кресте: по делам.

Если мы еще не на грани смерти, мы можем очень существенно очиститься от нашего внутреннего зла. Для этого Господь и создал Свою Церковь со спасительными Таинствами.

О богослужении.

Как же Церковь помогает нам учиться Божественной Любви, как передает нам это удивительное Знание?

Через Слово, Икону и Таинства.

Через Слово мы воспринимаем Богословские истины, иначе говоря, истины о Боге, мире, человеке, взаимоотношений души с Богом.

Икона содержит и проповедует ту же истину, что и Священное Писание. Что Слово сообщает через слух, то Икона показывает молча, через изображение. Икона - это зрительное, образное Богословие.

Во время каждого богослужения мы переживаем события из жизни Иисуса Христа, Божией Матери и святых. Богослужение, это, как бы, икона в действии.

В Таинствах мы получаем Благодать Святого Духа. (О Святом Духе, вообще о догматах - позже).

Таким образом Церковь оказывает очень сложное, многоплановое, многостороннее воздействие на наши души. Совершенно невозможно проанализировать и объяснить механизм этого воздействия. И не нужно. Важно то, что это воздействие реально и объективно.

Чтобы лично испытать это воздействие нужно две вещи: прийти в Церковь и быть в правильном расположении ума и чувств.

Прийти, это понятно.

Правильное расположение, это сложнее. Чтобы объяснить, придется начать издалека. Для математика, или физика, живущего в мире формул и сложных взаимозависимостей, каждая формула как бы живая. Он смотрит на нее и через нее видит, чувствует весь мир. Но что такое формула? Набор, груда символов. Ему она говорит невероятно много. А что эта же формула скажет не знакомым с математикой историку, или даже гениальному композитору? Ничего! Для них - это совершенно бессмысленные закорючки! Они могут что-то сказать о красоте, ровности, аккуратности почерка, красоте чернил или бумаги, но не более, ведь смысл формулы не зависит от внешнего вида знаков! Надеюсь, они не дерзнут, опираясь на свои обширные академические знания, звания и титулы, высказывать суждения об истинности, или что-то менять в этой формуле!

Так вот, правильное расположение ума, это ясное сознание, что то, что мы видим в Церкви - нам совершенно не понятно, но исполнено удивительной красоты, смысла и значения. Чтобы приблизиться к пониманию этого смысла и этой красоты, нужно затратить определенные усилия. Никто не рождается Эйнштейном. И он годы учился. И Преп.Серафим годы учился духовному деланию. И нам надо учиться. И наукам, но и, что еще важнее, духовной культуре, ведь без нее мы не можем быть счастливы или сохранить его. (Так как нет ничего страшнее, чем образованный, знающий негодяй!)

Чтобы правильно прийти в Церковь, надо еще накануне, за несколько дней, начать готовить свою душу к встрече с Богом. Надо подумать, зачем я хочу пойти в Церковь? Ведь за чем пойдем, то и получим. Если пойдем познакомиться или увидеть знакомых, поговорить - познакомимся, увидим, поговорим. Но не более.

В Церковь надо идти на встречу с Богом.

И встретим!

Как себя вести в Церкви.

Понимать, что Церковь - для грешных, злых людей, и не удивляться, если Вы там их встретите. (Ведь, прийдя в больницу, или к психиатору, Вы не уходите, увидев больных, а только стараетесь себя вести осторожнее, особенно с душевно больными). Если кто-то без любви, а, может быть, даже со злобой что-нибудь скажет или сделает - не уподобляться ему. Наоборот, если Вы заметите и в себе раздражение, то скажите Богу, «Господи, помоги ему, и мне помоги, и я болен».

В Церкви совершенно нельзя разговаривать. Только самый необходимый минимум. Каждое слово отдаляет нас от Бога. Ведь мы пришли к Богу, а говорим с другими! И наооборот, всякий раз, когда вы хотели что-то сказать, и сдержались, вы почувствуете, просто физически почувствуете, приближение Бога к Вашей душе.

Встав где-нибудь, больше не двигайтесь. В Церкви все должно замирать внутри нас. Все свои мысли, чувства нужно отбросить и всю свою душу открыть Всемилостивому Богу, сотворившему нас, и знающему лучше нас, что нам нужно, что в нас не в порядке, и как, когда и что каждому из нас дать. Нужно распахнуть глаза, обострить слух и жадно впитывать своим сердцем, своей душой все происходящее во время богослужения. Нужно соучаствовать в разворачивающемся действии, проговаривать в себе все молитвы, которые произносят священнослужители, присоединяться к прошениям, стараться уловить хотя бы отдельные слова песнопений, а главное, уловить дух и настроение каждого прошения молитв, каждого момента богослужения.

Если Вы так постараетесь, нет сомнений, что Господь приоткроет Вам завесу, закрывающую от Вас духовный мир, и Вы уйдете из Храма духовно, жизненно обновленным.

К сожалению, просто невозможно в несколько страниц вложить все, что нужно узнать современному человеку, чтобы лично, опытно убедиться в истинности и невероятной важности Духовной Культуры, или, просто говоря Веры, в наше, такое сложное время.

Протоиерей Михаил Любощинский , настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы в г.Гамильтон, Канада

Каждый раз, читая утренние молитвы или присутствуя на богослужении, мы либо слышим, либо читаем, либо поем Символ веры. В нем есть такие слова: «верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». И порой возникает вопрос: понятно, как можно верить в Бога, а как можно верить в Церковь? Мы в церковь ходим, мы в ней живем, мы члены Церкви. Что же тогда является предметом веры? Это недоумение показывает, что мы в Церкви не всегда замечаем то, что является в ней главным. Об этом размышляет игумен Нектарий (Морозов).

Идеальный образ единения

Если взять Катехизис святителя Филарета, митрополита Московского, то можно найти там определение Церкви. Он говорит, что Церковь — это от Бога установленное сообщество людей, объединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами. Это определение полностью соответствует действительности, но практически все богословы, которые о Церкви писали и о Церкви говорили, сходились в том, что какого-то удовлетворительного определения Церкви, которое бы не имело изъяна, дать невозможно. Почему? Потому же, почему невозможно дать исчерпывающего определения Бога: человеческим умом Бога постигнуть невозможно, и мы не можем сказать, что до конца знаем, каков Он. Собственно говоря, вечная жизнь человека, вечное блаженство заключаются в бесконечном познании Бога, а если бы мы могли сейчас сказать, что есть Бог, окончательно, то не было бы этой вечности. И наверное, то же самое можно сказать о Церкви. Ведь Церковь — это не только сообщество людей, объединенных Богом на основе веры; Церковь — это в то же время и Сам Господь; Он является главой Своей Церкви. Можно, наверное, пытаясь для самих себя объяснить, что же такое Церковь, сказать, что это есть некий лучший и идеальный образ единения Бога с людьми и людей с Богом, потому что именно в Церкви мы получаем возможность в этом единении с Богом пребывать.

Как-то раз, проводя для самого себя некий эксперимент, я задавал знакомым мне людям — причем все эти люди были однозначно церковными — два вопроса: «Что такое Церковь вообще?» и «Что такое Церковь собственно для вас?». И ответы на эти вопросы были очень различны. Кто-то — порой даже человек, имеющий начатки богословского образования,— вообще не мог ответить на вопрос, что такое Церковь, и дать ей определение. А кто-то мог это определение дать, но затруднялся сказать, что такое Церковь собственно для него. Из всех ответов, которые я услышал на второй вопрос, мне больше всего понравился ответ человека, который сказал: «Церковь — это для меня то, без чего бы я не мог жить, потому что если б не было в моей жизни Церкви, то в ней была бы огромная пустота и я не знал бы, что есть возможность учиться любить Бога, жить с Богом и всю свою жизнь к Богу идти». Действительно, вне Церкви эта возможность у человека исчезает, и ее как бы и нет. И когда различные богословы стараются объяснить, что в первую очередь оставил на земле Господь по завершении Своего земного служения, по Своем распятии, по Своем Воскресении и вознесении на Небеса, то все сходятся опять-таки в том, что самое главное, что Господь оставил нам,— это Церковь.

Под водительством Духа

Каждый раз в конце вечернего богослужения мы слышим глубочайшие слова: «Утверждение на Тя надеющихся, утверди, Господи, Церковь, юже стяжал еси Честною Твоею Кровию». Вот та цена, которую заплатил Господь за то, чтобы дать нам этот образ бытия с Богом,— Его кровь. Церковь — это Его самый главный и самый драгоценный дар для нас. Был такой замечательный святой, он жил в начале ХХ столетия и после мученической кончины отошел к Богу,— святитель Илларион Троицкий. Он написал целый ряд работ, так или иначе посвященных Церкви, и в одной из его книг есть такое напоминание: он говорит о том, что Сам Господь никогда ничего не писал. Мы можем найти единственный эпизод, когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии, и Он, наклонившись, что-то писал перстом на земле (см.: Ин. 8, 6),— но что, впрочем, не знает никто. К чему обращает на это внимание святитель Илларион? Он говорит об этом для того, чтобы донести мысль: на земле Господь оставил только Церковь, ее Он основал, ее стяжал Своею кровью, ее Он Духом Святым утвердил. А Евангелие мы получили уже собственно в Церкви, как обретаем в ней абсолютно всё, что потребно для нашего спасения. Апостол Павел не случайно называет Церковь столпом и утверждением истины (ср.: 1 Тим. 3, 15): человеку в этом мире очень легко заблудиться, и даже тот, кто поверил во Христа, узнал Его, может заблудиться столь же легко, если не будет водительства Духом Святым, которое мы обретаем в Церкви.

Когда мы читаем Символ веры, то утверждаем, что веруем в единую Церковь. Что значит «в единую»? Во-первых, это означает, что Церковь — одна, и не может быть какой-то другой, потому что созданная Господом Церковь — невеста Христова. Во-вторых, она единая потому, что объединена единой верой и единым учением, которое является общим для всей Церкви на всем пространстве земли. Вы знаете, что есть различные Поместные Церкви: Русская Православная Церковь, Грузинская Православная Церковь, Болгарская Православная Церковь и так далее, но при всем при том это Церковь единая. И есть еще одно единство: это единство Церкви земной и Небесной — как раз то, что делает необходимой нашу веру в Церковь.

В Церкви — среди святых?

Чаще всего мы претыкаемся, скажем так, о человеческую составляющую Церкви. Мы видим перед собою мирян, которые ходят в церковь, мы видим перед собою священников, мы видим перед собою епископат — и естественно, что у всех людей, которых видим, мы замечаем какие-то человеческие недостатки. Иногда это недостатки кажущиеся, иногда это недостатки совершенно реальные, и очень часто человек о них спотыкается: он думает, что если в Церкви всё не совсем так, как должно быть, то невозможно говорить о том, что Церковь — Святая. Бывает порой, что человек, придя в храм, сталкивается с чем-то, что его от Церкви отвращает, и в результате уходит оттуда с обидой и недоумением: как можно принадлежать к такой Церкви? Ведь она должна быть Святой, и люди там должны быть святыми, а люди такие-сякие… Но для человека, который воцерковляется, это недоумение перестает быть актуальным, потому что он сам знает собственные несовершенства и каждый раз приходит для того, чтобы об этих несовершенствах свидетельствовать во время совершения Таинства Исповеди. Так что нам, людям церковным, очень хорошо известно, что святой Церковь делают, конечно, не наша праведность, не наши достоинства, которых у нас, к сожалению, гораздо меньше, чем хотелось бы, а делает Церковь Святой именно ее небесная составляющая. Образно говоря, Церковь — это некая единая семья, в которой Отцом является Бог, Матерью является Пресвятая Богородица, старшими братьями и сестрами для нас являются Ангелы и святые, ну а младшими в ней являемся мы. Мы привыкли называть «братьями нашими меньшими» животных, но на самом деле мы тоже являемся братьями меньшими, и притом братьями, которые очень своим старшим братьям и сестрам досаждают жизнью своей. Но тем не менее они по любви своей нами не гнушаются.

Жить в Церкви — что это значит?

Вокруг нас часто звучит такое словосочетание — «церковная жизнь». И мы вроде бы понимаем, что жить церковной жизнью — значит регулярно ходить в храм, участвовать в церковных таинствах, молиться и исповедовать ту веру, которая делает нас православными христианами. Но можно ли сказать, что это исчерпывающее определение жизни человека в Церкви? Это, безусловно, не так, потому что мы собственно церковную жизнь, на самом деле, знаем очень плохо. Две тысячи лет существования Церкви — это огромная история. С одной стороны, это жития святых, которыми славится Церковь, с другой стороны, это страницы истории Церкви как таковой, которые очень тесным образом переплетаются с мировой историей и с историей государства, в котором мы живем,— и безусловно, все это нужно изучать. Ведь мы задаемся какими-то вопросами о Церкви сегодня, а этими же вопросами задавались люди, жившие сто, двести или триста лет тому назад, и они, возможно, находились в очень похожем положении, так что, читая об этих людях, мы будем получать ответы на те вопросы, которые появляются у нас. Ну и кроме того, очень важно ощущать некое единство своей жизни и жизни тех людей, которые жили в Церкви до нас.

Но история Церкви — это, естественно, не единственное, что человек должен знать. Необходимо познакомиться с началами богословия. Обязательно нужно познакомиться и с тем, из чего состоит церковное богослужение, потому что церковная служба — это тоже отражение жизни Церкви. На самом деле, если человек внимательно слушает церковные песнопения и молитвословия, то из их содержания он уже может постигнуть практически все — и богословие Церкви, и ее учение, и даже отчасти ту же самую историю, которая порой во многих канонах, стихирах тоже отражена.

Когда-то несколько студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии спросили святого праведного Иоанна Кронштадтского: каким образом он стал таким, каким он стал. Они подразумевали под этим вопрос, каким образом он стал великим чудотворцем, каким образом он стал человеком, которого считали еще при жизни общероссийским светильником веры православной и образцом святости. Но он их не понял, потому что о себе думал совершенно иначе; потом до него все-таки дошел смысл их вопроса, и он сказал им: «Я никогда не делал ничего особенного, я просто жил в Церкви». И он действительно жил в Церкви в полном смысле этого слова, потому что его день начинался в церкви, проходил в служении Церкви и людям и заканчивался фактически тоже в храме. Возможность жить именно так есть не у каждого человека, но жить в Церкви всю свою жизнь может буквально каждый из нас. Память о том, что мы являемся частичками, клеточками этого единого Тела, этого богочеловеческого организма, может присутствовать всегда. И вся наша жизнь может быть не только пользованием теми благами, что Господь в Церкви нам преподал, но может быть и служением Церкви. И это вещь очень и очень важная, потому что Господь говорит о Себе, что Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). И если человек хочет Богу уподобиться, то в том числе он может уподобиться Ему и через служение — Церкви и другим людям.

Любовь и твердость

Каким может быть служение человека в Церкви? Оно может быть различным. Оно может начинаться с того, что человек что-то делает в храме, а может — с того, что человек людей в храм приводит. Безусловно, не каждый из нас может быть апостолом, потому что апостолы хотя и были людьми такими же, как мы, из плоти и крови, но что-то в них было такое, почему Господь именно их избрал. Он ведь говорит им: Не вы Меня избрали, но Я избрал вас (ср.: Ин. 15, 16),— избрал, потому что увидел какие-то особые качества, которые у них были. И главное качество, наверное, было такое: у них была готовность последовать за Ним до конца и всю жизнь посвятить Ему и тому делу, ради которого Господь пришел на землю. Что-то апостольское тем не менее должно присутствовать и в каждом из нас. Мы видим, насколько мала Церковь в современном мире. С одной стороны, у нас в стране, по разным оценкам, от шестидесяти до восьмидесяти процентов людей, которые крещены в Православной Церкви и формально являются православными христианами. С другой стороны, когда мы начинаем считать, сколько человек ходит в храм и реально живет церковной жизнью постоянно, а не от случая к случаю, эта цифра колеблется от одного до трех процентов от всего населения нашей страны. И следовательно, всё остальное количество людей, которые крещены, но в Церковь не ходят,— это люди, которые находятся между верой и безверием. От чего зависит, окажутся ли они в Церкви и откроется ли для них когда-либо та жизнь, которая когда-то открылась для нас? С одной стороны — от них самих, с другой стороны — это дело милости Божией, ну а с третьей стороны — это дело и нашего служения.

Вспомним, каким образом росла и умножалась Церковь в древности. Неверующий человек видел перед собою верующего человека, и его заинтересовывал образ жизни, который этот верующий человек ведет. Его интересовало, почему этот человек такой добрый, почему он любит людей, почему он настолько внутренне отличается от других. Мы имеем массу свидетельств о том, что в древности христиане выделялись не каким-то особым видом, а именно особым поведением — своей любовью друг к другу и к тем людям, которые их окружали. На почве этого начиналось общение, в процессе которого христиане рассказывали об Источнике своей любви. Они говорили о том, что верят в Бога, Который есть Любовь, они эту любовь ощутили, на эту любовь своим сердцем откликнулись и их переполняет желание этой любовью с другими людьми делиться. В человеке возгоралось желание постигнуть этот Источник любви, и таким образом Церковь умножалась. Это с одной стороны. С другой стороны, Тертуллиан не случайно говорит о том, что кровь мучеников — это семя Церкви: чем больше проливалось мученической крови, тем больше становилось людей, верующих во Христа. Казалось бы, это парадокс: когда люди чего-то хотят, а их за это убивают, то чаще всего они перестают этого хотеть. Но вот горстка учеников Христовых входит в языческий мир, ее пытаются истребить, другие люди на это смотрят со стороны и в результате тоже становятся христианами — фактически для того, чтобы их тоже убивали. И наверное, когда мы говорим о христианстве с людьми неверующими, но тем не менее пытающимися разобраться в том, что это такое, нет лучшего доказательства божественности его происхождения. Христианство — это вещь необъяснимая; это самая невыгодная религия, это религия, которая фактически запрещает человеку себя самого защищать и разрешает защищать только других, то есть полагать свою душу за ближних своих, но не за себя самого. И почему-то эта религия в период, когда она более всего гонится и уничтожается, начинает разрастаться. Это некая тайна. Исходя из всего этого можно говорить, наверное, о двух вещах, которые более всего необходимы для того, чтобы людям помогать в Церковь прийти: это умение любить — любить этих людей в том числе, и это твердость в вере, наша готовность за веру что-то перенести, за веру постоять. Когда люди видят и любовь, и твердость в исповедании веры одновременно — это то, что однозначно увлекает их сердца.

Место, где нам хорошо

Как именно говорить о вере, как говорить о Церкви и о жизни в Церкви — это, наверное, тема отдельного разговора. Каждый из нас в этом вопросе какой-то опыт имеет, и мы знаем, насколько безуспешны порою бывают наши в этом смысле усилия. Мы начинаем человека звать в Церковь, говорим о том, как это хорошо, как это важно, а разговор кончается конфликтом. Причем этот конфликт не всегда возникает из-за того, что на нас сердятся и с нами ругаются,— порой ругаемся именно мы и при этом являем такую «любовь» в разговоре, что у человека желание в Церковь приходить просто отпадает навсегда.

Разобщает — меньше, чем объединяет

Говоря о том, что есть Церковь, нужно сказать и о том, что это не только место особого Божественного присутствия и единения Бога и людей, но Церковь всегда была и будет оставаться местом, где с особой силой действует враг нашего спасения. Почему? Потому что враг всегда стремится разрушить то, что важнее всего. Почему бывает так трудно молиться? Потому что молитва — это наша беседа с Богом, это то, что нас с Богом соединяет. Поэтому на молитве начинается рассеяние мыслей: мы вспоминаем какие-то забытые вещи, забытые телефоны, забытые имена и всё что угодно, потому что враг готов нам в это время все что угодно напомнить, лишь бы отвлечь от молитвы. И то же самое с Церковью: если мы посмотрим на историю Церкви, то увидим, что на протяжении всей этой истории реализуется то, о чем говорил Господь апостолу Петру. Он говорил: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31). Сеять — значит рассеивать в разные стороны, разрывать это единство, разрушать его. И на протяжении всей истории Церкви это происходит. Была единая христианская Церковь, потом появилась Католическая Церковь, потом она раздробилась на Католическую и Протестантскую, Протестантская начала дробиться на множество мелких конфессий… Но разделение необязательно достигается именно через то, что Церковь раскалывается. Порой оно может происходить на основе того, что между людьми возникает какая-то неприязнь. А порой может происходить как раз по той причине, о которой я говорил вначале: мы видим человеческое несовершенство — может быть, священника, может быть, епископа — и уходим под этим впечатлением из храма. Эти несовершенства бывают объективными, бывают кажущимися, но это в любом случае нашего церковного единства разрушать не должно. Мы всегда должны помнить, что человеческие недостатки — всё то, что может нас разделять и разобщать,— это гораздо меньше, чем то, что нас объединяет. И такая поразительная вещь: бывает, что смотришь на человека и понимаешь, что он живет жизнью никуда не годной — и такие явные немощи у него есть, и такие. А потом приходит время испытания, и ты видишь, как этот человек являет вдруг такой удивительный героизм христианского духа и такое самоотвержение, на которые бы ты никогда не решился. Почему это так? А потому, что человек меняется в Церкви. И он может меняться как к худшему, так и к лучшему — мы всегда должны быть к этому готовы.

И еще об одном нужно сказать. Очень плохо, когда мы, в один храм приходя и являя некую Церковь в миниатюре, не знаем друг друга. Это неестественно: быть людьми, которые должны соединяться любовью, и не знать друг друга ни по имени, ни по внешнему виду — прийти-уйти и больше никак не встречаться. Это совершенно неправильно, мы обязательно должны друг друга в Церкви узнавать, должны друг другу помогать, должны участвовать в жизни друг друга, потому что именно это и является подлинной христианской общиной. Хотя есть такая вещь: начинаем друг друга узнавать, начинаем дружить, начинаем друг другу помогать — начинаем ссориться. Пока друг друга не знаем, ссориться не получается; ну в крайнем случае кто-то на кого-то не так посмотрел, кто-то кому-то на ногу наступил, но это не повод для серьезной ссоры. А вот как только подружились, поводов поссориться всерьез оказывается очень много. Почему — опять-таки потому, что сатана просил, дабы сеять нас как пшеницу. И нужно помнить, что и во всей нашей жизни, а тем паче в Церкви надо всё нас разделяющее преодолевать.

До конца времен

И наконец, нужно знать, что в жизни Церкви бывают периоды, когда кажется, что если еще не всё пропало, то вот-вот пропадет и Церковь разрушится, погибнет. Таких моментов в истории Церкви было, на самом деле, очень и очень много. Это были порою времена, когда какие-то ереси фактически настолько умножались и усиливались, что брали верх над православной верой, это были периоды гонений, когда казалось, что вот-вот — и ничего не останется. Но надо всегда помнить о том, что Господь сказал: врата ада не одолеют Его Церковь (см.: Мф. 16, 18), то есть Церковь будет существовать до тех пор, пока существует этот мир. И поэтому нужно не столько желать спасать Церковь и бояться того, что она разрушится, сколько просто за нее держаться, в ней жить и оставаться, какие бы соблазны, какие бы искушения изнутри или извне на нее ни восставали. Образно говоря, Церковь — это некий огромный состав, который едет по рельсам и должен попасть в Царство Небесное. И он туда попадет, а попадем или не попадем туда мы, зависит от того, не выйдем ли мы раньше времени из вагона, когда нам покажется, что ехать дальше некуда, и от того, как мы будем себя в этих вагонах вести. Как говорил преподобный Петр Дамаскин, спасение наше совершается между страхом и надеждой, когда мы одновременно и боимся за свои грехи лишиться Царства Небесного, и в то же время надеемся на милость Божию. В какие-то моменты в нас усиливается надежда, в какие-то усиливается страх. Но обязательно через нашу жизнь должно пройти и то, и другое — точнее, мы должны и то, и другое в своем сердце пронести.

Фото из открытых интернет-источников

Газета «Петропавловский листок», сентябрь-октябрь 2017 г.

Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?

Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то, часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и всего, с чем я имею дело.

Такая вера, конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы, выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных ритуалов, верили в то или иное посмертие.

Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру. Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.

Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее, кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу. В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно, каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.

Путь, истина и жизнь

Где же искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране, оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране, проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.

Евангелия — дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до нас как Его слова, так и реакцию слушателей: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46). Эти слова не просто отражают эмоциональное потрясение — они точны в самом буквальном смысле. Человек по имени Иисус называл Бога своим Отцом; более того, Он говорил, что пребывал с Отцом прежде создания мира, что Он и Отец — одно, что именно Он, Иисус, придет судить все народы в последний день, что наше вечное спасение или вечная гибель зависит от того, как мы отнесемся к Нему, Иисусу Христу. Перед каждым читателем Евангелия встает неизбежный вопрос — правда ли это? Мы можем читать сочинения древних авторов, испытывать к ним уважение или, напротив, неприязнь, доверять или не доверять их словам — но, независимо от этого, мы знаем, что эти люди давно умерли, и все что у нас есть — это их слова.

Но если то, что говорится в Евангелии, — правда, то текст обретает неожиданное измерение. Иисус оказывается не персонажем древней истории, не древним философом или учителем морали, но живым Богом и Спасителем, который присутствует здесь и сейчас, в этой самой комнате, так же несомненно и реально, как Он присутствовал среди жителей Палестины около двух тысяч лет назад, и мы можем встретить Его.

Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом опыте встречи: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос».

Мы можем пережить яркий мистический опыт — как владыка Антоний, а можем и не пережить, но если Евангелие истинно (а оно истинно) Человек по имени Иисус здесь и сейчас обращает к нам вопрос: Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35). Притязания Иисуса настолько радикальны, что мы не можем вежливо уклониться от ответа; нам приходится сказать «да» или «нет».

Он — Господь вселенной, и, пока мы не признаем Его нашим Господом, мы пребываем в трагическом и пагубном мятеже против самых оснований реальности. Христиане — это те, кто отвечают «да»; те, кто принимают слова Иисуса о Себе как истинные. Именно такой ответ и называется христианской верой, и именно из этого ответа вытекает все остальное — отношение к Богу, людям, к себе самому и, конечно, к Церкви.

Царство

Для большинства людей (в том числе и религиозных) религия — это набор правил. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил, в религии есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.

Правила и тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь. Христианство — это присутствие. В Рождество мы празднуем не ниспослание Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога, который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит евангелист Иоанн: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1-14).

Греческий глагол, переведенный в синодальном переводе как «обитало», имеет грамматическую форму, обозначающую скорее «поселилось и продолжает обитать». Бог воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха.

Когда Христос вознесся к Отцу, Он не «развоплотился» — одесную Отца на небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19). И вот, Я с вами все дни до конца века (Мф 28:20).

В современном языке слова «Царство Небесное» превратились просто в синоним посмертия, загробного мира. «Царство ему небесное», — обычно говорим мы о ком-то, кто недавно умер. Но в Священном Писании речь идет о другом — о реальности владычества Христа, которое в своей полноте явится в будущем, но уже присутствует в нашем мире. Среди нас уже живут подданные Царства; более того, всякий человек может принять это подданство. Наступит момент, когда наш истинный Царь, Иисус Христос, вернется во славе, и, как говорит Библия, «увидит Его всякое око», но уже сейчас Он присутствует среди своих верных. Христианство — это не набор правил; Христианство — это Присуствие. Именно поэтому его нельзя «скрестить» с другими религиями, как люди часто предлагают. «Скрещивать» можно наборы правил — но нельзя скрестить Присутствие с отсутствием.

Я создам Церковь Мою

Как можно стать подданными его Царства? Христос (что бы там ни писали некоторые популярные авторы) не основал династии, не создал государства, не написал книги. Что же Он оставил нам? Как мы можем войти в общение с Ним, стать Своими Ему? Он сам говорит об этом: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).

Он оставил Церковь — общину верных, которая хранит и возвещает Его слово, совершает установленные Им Таинства и помогает своим членам идти по пути спасения. Само имя Иисуса Христа известно нам потому, что все эти две тысячи лет Церковь провозглашала Его; само Евангелие дошло до нас потому, что его благоговейно сохраняла и проповедовала Церковь. Даже те люди, которые восстают против Церкви, желая предложить нам какое-то свое послание от имени Христа (как, например, Лев Толстой), вынуждены брать за основу своих построений все то же Евангелие, взятое у все той же Церкви.

«Врата ада не одолеют ее», — говорит Христос, подразумевая, что они будут очень стараться это сделать. Церковь в определенном смысле называется «воинствующей» — она провозглашает истинного Царя в мире, охваченном мятежом, в мире, где те или иные ложные цари претендуют на абсолютную преданность. Много раз Церковь пытались уничтожить чисто физически: первые действия предпринимали еще римские императоры, последние — имели место в нашей стране (и некоторых других странах) относительно недавно. Но еще опаснее для Церкви были попытки подменить послание, которое она проповедует, чем-то другим, заменить Благую весть Христа какой-то другой вестью — может быть, с тем же названием, может быть, рассказанную почти теми же словами, но другой. Такие попытки в истории Церкви получили название «ересей».

Поэтому так важно единство и преемство веры — Церковь по всему лицу земли, со времен апостольских непрерывно проповедует одну и ту же веру, выраженную во множестве свидетельств: от текстов, вошедших в Новый Завет, до современных катехизисов, и приводит людей к вере в одного и того же Иисуса Христа, о котором свидетельствовали апостолы.

В чине Оглашения (подготовки к Крещению) есть такие слова: «Став же у дверей внутри храма, священник спрашивает оглашаемого: "Кто ты?” Тот отвечает: "Я — желающий познать Бога Истинного и ищущий спасения”. Священник: "Зачем пришел ты ко святой Церкви?”. Оглашаемый: "Чтобы научиться от нее истинной вере и к ней присоединиться”. Священник: "Какую пользу надеешься ты получить от истинной веры?”. Оглашаемый: "Жизнь вечную и блаженную”».

Мы обретаем жизнь вечную и блаженную, последовав за Христом; а Христа мы узнаем в Церкви, которую Он создал.

Так ли это необходимо?

Однако нередко бывает, что человек соглашается с тем возвещением о Христе, которое провозглашает Церковь, однако не живет церковной жизнью, не участвует в богослужениях и не приступает к Таинствам. «Вера должна быть в душе», — говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская вера — это не только определенные убеждения. Это и определенные отношения. Священное Писание сравнивает эти отношения с браком, подданством или военной службой. Вряд ли имеет смысл говорить о «браке в душе» или «гражданстве в душе». Подданство небесного Царства также нельзя свести к чему-то «в душе».

Представьте себе, что, скажем, Король Нарнии объявляет, что принимает всех желающих в свое подданство. Желающие должны явиться в нарнийское посольство и присягнуть на верность королю в ходе торжественной церемонии; после этого они должны подтверждать свое решение, участвуя в регулярных приемах, которые посольство устраивает в дни нарнийских праздников. Теперь представьте себе человека, который скажет: «в душе я нарниец, может быть, даже лучший нарниец, чем все те, кто собирается в нарнийском посольстве; поэтому я не стану ни присягать нарнийскому королю, ни отмечать нарнийских праздников». Не покажется ли нам это нелепым? Что же это за нарниец, который не желает иметь с Нарнией ничего общего?

Наше намерение быть подданными Царства мы также должны проявить определенным образом, и Писание ясно указывает — каким. Бог сам устанавливает условия, на которых мы вступаем в отношения с Ним. Иногда люди противопоставляют «духовность» «обрядам», но когда читаешь Библию, то выясняется одна неожиданная вещь. Бог поразительно мало имеет отношения к тому, что у нас часто называют «духовностью». Один из ключевых моментов Ветхого Завета — исход евреев из Египта — включает в себя подробное описание обряда, который должны были совершить верующие. Они должны были заколоть жертвенного агнца, испечь его на огне и съесть в ходе торжественной трапезы; а его кровью помазать косяки дверей в доме, где они находятся: И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую (Исх 12:3-13).

Участие в жертвоприношении и обрядовой трапезе (как в момент исхода, так и потом, когда народ будет вспоминать это событие) поставляется обязательным условием принадлежности к народу Божьему: а кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот (Чис 9:13).

Только какие-то непреодолимые обстоятельства могут извинить человека, не совершающего установленный обряд. Тот, кто пренебрегает богослужением по своей воле, считается отторгшимся от народа Божиего.

Современный человек может прийти в недоумение: зачем вся эта морока с агнцами, мазанием косяков кровью и прочими непонятными обрядами? Разве Бог не знает, кто верит в Него? Разве Ему не открыты человеческие сердца? Разве Он не видит душу каждого человека как на ладони?

Несомненно, видит, и Писание много раз говорит об этом. Но Бог говорит, что знамением будет именно жертвенная кровь на домах верующих — и именно по этому признаку «не будет язвы губительной». Обещает ли тут Бог безопасность тем, кто «в сердце верит», а вот обряд почитает излишней морокой? Нет.

Бог устанавливает признак, по которому Он признает Своих, — это жертвенная кровь на дверных косяках. Вера, о которой здесь идет речь, должна явиться в установленном Богом символическом акте — принесении жертвы, помазании косяков кровью, иначе Бог не признает ее верой.

В Новом Завете постоянно проводится параллель между пасхальным агнцем и Господом Иисусом, который есть Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира (Ин 1:29). Это понимание Иисуса как Агнца сквозит и в Его словах о хлебе жизни: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:53-56).

Что здесь имеется в виду, ясно из других Евангелий, где Господь устанавливает Таинство Евхаристии во время прощального ужина с учениками, который впоследствии получил название Тайной Вечери: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26-28).

Господь говорит, что Он спасает нас через веру: верующий имеет жизнь вечную (Ин 6:47). И Он устанавливает некие действия, в которых мы должны выразить нашу веру, — Крещение и Евхаристию. Если мы не хотим выразить нашу веру таким образом — значит, ее у нас нет.

Епископы, священники и ди аконы

Первую Евхаристию, как рассказывает Евангелие, совершил сам Господь Иисус; и с тех пор она совершается во всех церквях по всему миру. Но для нас очень важно, чтобы те, кто совершает ее, получили власть делать это от Господа Иисуса через апостолов. Возвращаясь к аналогии, которую мы уже приводили, мы не можем оборудовать нарнийское посольство у себя на дому — мы должны прийти в посольство, которое действительно представляет королевство Нарнию.

Поэтому для Церкви важно не только преемство веры, но и то, что называется апостольским преемством. Мы читаем в Новом Завете, что апостолы через рукоположение поставляли епископов в каждой церкви, а люди, поставленные ими, получали право (и обязанность) в свою очередь совершать рукоположения дальше (см., например, Тит 1:5). Непрерывная цепочка рукоположений тянется со времен апостольских до наших дней, и она связывает любого священника в любом православном приходе с Господом и апостолами, и Евхаристию, которая совершается в каждой церкви — с Тайной Вечерей.

Наступит день, когда наш Господь вернется во славе, и Его Царство установится явным образом, но оно уже сейчас пребывает в мире и зовет всех к нему присоединиться. Церковь, как небесное посольство, принимает тех, кто желает принять подданство Господа нашего Иисуса Христа.

Можно ли верить без Церкви? Если вера человека не может привести его в Церковь, может ли такая вера привести его на небеса? В самом деле, требование креститься и участвовать в Евхаристии вполне выполнимо и внешне совсем необременительно. И если человек не хочет сделать хотя бы этого — значит, не хочет. Где уж тут говорить о несоизмеримой с этим малым внешним усилием громадной внутренней работе, которая необходима, чтобы вера по-настоящему поселилась в душе, а не на словах.

Вера, как ее описывает Новый Завет, проявляется в Крещении, Евхаристии и соблюдении заповедей. Почему было не обойтись просто «верой в сердце» и соблюдением этических заповедей? По ряду причин, одна из которых (только одна) состоит в склонности человека к самообману. Легко убедить себя в том, что ты — в отличие от других — соблюдаешь заповеди и любишь ближних. Большинству людей это удается. Нетрудно любить ближнего «вообще», но когда речь заходит о том, чтобы проявить свою веру, человек обнаруживает, что «попы», а также прихожане ему так неприятны, что он не хочет проводить воскресное утро в их компании. Они и толстые, и на «мерседесах ездиют», и, по слухам, табаком-водкой торгуют. Если человек не может ради заповеди Христовой о Евхаристии «сие творите в Мое воспоминание» преодолеть свою неприязнь к людям, причем, как правило, неприязнь заочную, построенную на газетных материалах, — значит, и с верой, и с любовью к ближнему дело обстоит совсем неважно.

Господь не требует от всех умереть за Него, Он требует хотя бы дойти до Чаши. И если это несложное требование остается невыполненным, то что говорить о большем?

Другая сторона Евхаристии — связанное с ней обещание. На каком основании мы полагаем, что Господь воскресит нас к вечной жизни? Потому, что мы были — и снова пойдем — к Причастию. Господь говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Это как подпись и печать: мы принадлежим Ему и питаемся за Его столом.

Значит ли это, что люди некрещеные или пренебрегающие Евхаристией лишены Божиих обетований? Слово Божие говорит, что возможны исключения. Церковь знает даже некрещеных святых. Например, некоторые язычники, пораженные исповеданием христианских мучеников, восклицали: «И я — христианин!» Их тут же убивали, так что они не успевали ни креститься, ни тем более прийти к Причастию. Бог может действовать и вне Таинств, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где от Его действия отказываются. Он установил определенные обряды, в которых мы можем выразить нашу веру так, чтобы Он ее принял. Он так захотел, не нам Ему диктовать свои условия. Если мы не хотим их исполнить — значит, не хотим. Если мы исполняем их — значит, обещания, которые Он дал, относятся и к нам. Если нет — то нет.

Когда мы вступаем в определенные отношения с другими людьми, мы проявляем это в определенных символических действиях. Мы подписываем договоры или расписываемся в загсе. Сами отношения не сводятся к этим обрядовым действиям, но если мы от этих действий уклоняемся, значит, мы этих отношений не хотим или боимся и обманываем себя и других. Все зависит от нас самих. Господь Свое слово сказал: Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:19-20). Пусть так и будет!