Ответ священника:

С момента появления шахмат в Европе, Христианская Церковь заняла резко негативную позицию по отношению к ним. Шахматы приравнивались к азартным играм и пьянству. Примечательно, что в этом были едины представители различных направлений христианства. В 1161 году католический кардинал Дамиани издал указ о запрете игры в шахматы среди духовенства. В своем письме к папе Александру II, он назвал шахматы «измышлением дьявола», «игрой непристойной, неприемлемой». Основатель ордена тамплиеров Бернар, в 1128 году говорил о необходимости бороться с увлечением шахматами. Французский епископ Аид Сюлли в 1208 году запретил патерам «прикасаться к шахматам и иметь их на дому». Глава реформистского крыла протестантской церкви, Ян Гус, также был противником шахмат.

Под влиянием церковного неприятия, запрещали игру в шахматы: король польский Казимир II, французский Людовик IX (Святой), английский Эдуард IV. На Руси Православная Церковь также запретила игру в шахматы под угрозой отлучения от Церкви, что было официально закреплено в Кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором.

Несмотря на церковные запреты, как в Европе, так и в России, шахматы распространялись, причем среди духовенства увлечение игрой было не меньше (если не больше), чем среди прочих сословий. В Европе в 1393 году Регенбургский собор изъял шахматы из числа запрещенных игр. В России сведений об официальной отмене церковного запрета на шахматы нет, но по крайней мере с XVII-XVIII века, этот запрет, фактически, не действовал.

Играл в шахматы Иван Грозный. При Алексее Михайловиче, шахматы были распространены среди придворных, умение играть в них было обычным среди дипломатов. В Европе сохранились документы того времени, в которых, в частности, говорится, что русские посланники знакомы с шахматами и играют в них весьма сильно. Увлекалась шахматами царевна Софья.

При Петре I, ассамблеи проходили с непременными шахматными играми. Частыми партнерами царя были, к примеру, придворный священник Иван Хрисанфович, новгородский епископ Феодосий.

Интересен донос казанского митрополита Сильвестра Холмского на митрополита Феодосия Яновского (1731 г.), что тот, «будучи в Москве, оставя церковные службы и монашеское преданное правило … тешился в шахматы, и в том ненасытно забавлялся… Да он же … на московском подворье велел … с колокольни старинные колокола продать, чтобы не мешали ему всю ночь в шахматы играть».

Какая же причина послужила поводом к столь негативной оценке шахматной игры Христианством? Об этом, в одной из своих лекций, рассказал диакон Андрей Кураев. В частности, он отметил, что человек более отождествляет себя со своим умом, нежели со своими мышцами. Если я проиграл в футбол своему соседу, что с того? Просто, у него ноги длиннее. А если я проиграл ему в шахматы, значит я глупее его… Международные шахматные турниры, о. Андрей назвал настоящим «гадюшником» потому, что на собственном опыте игры в шахматы в школьные годы, убедился: какого – только зла не пожелаешь противнику на кануне соревнований! То есть, интеллектуальные игры, к числу которых относятся и шахматы, сильно культивируют страсти: гордости, самомнения, уничижения и зложелательства к ближним. Потому, эти игры являются небезопасными для здоровья души.

Отвечает священник Игорь Москвичев, клирик храма в честь Покрова Божией Матери г. Саратова

Благословите, батюшка. У меня такой вопрос: нужно ли класть в гроб умершему его венчальную свечу? Мне об этом поведала женщина, работающая в церковной лавке и присутствовавшая на нашем венчании с мужем. Она сказала, что эти свечи впоследствии соединят нас на том свете. Правильно ли это? Спаси Господи Вас, батюшка! Любовь.

Уважаемая Любовь! Есть такая народная традиция — при смерти одного из супругов класть ему в гроб венчальную свечу. Но эта традиция не имеет ничего общего с христианской погребальной традицией, следовательно, поддерживать народные домыслы и обычаи не нужно. Встреча с нашими близкими в загробном мире никак не зависит от наличия и сохранности венчальных свечей, как при жизни супругов, так и после их смерти. На будущее, чтобы исключить подобные недоразумения, старайтесь обращаться непосредственно к священнослужителю.

Здравствуйте! У меня очень простой, как мне кажется, вопрос, но на который я не могу никак получить ответ. Помогите, пожалуйста, разобраться, я только начала воцерковляться, еще не все понятно. Прочитала, что очень важно молиться своей святой. Мой день рождения 16 мая по новому стилю. 17 мая отмечается праздник перенесения мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Могу ли я считать ее своей святой? В церкви мне на этот вопрос не смогли ответить, т.к. в календаре этот день не значился. Мне очень хотелось бы, чтобы Мария была моей святой покровительницей, но если я неправильно думаю, то не хочу оставить без молитв свою настоящую святую. Еще раз извиняюсь за свое невежество, заранее спасибо. Мария.

Мария, здравствуйте! Действительно, 17 мая (4 мая по старому стилю) воспоминается перенесение мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Если Вы приняли Таинство Крещения, то Вас крестили в честь какой-то конкретной святой, носящей имя Мария. Как известно, в церковном календаре много дат, где встречается такое имя. В свидетельстве о крещении, если оно у Вас есть, указывают и небесного покровителя крестившегося человека, и день его памяти. Если Вы крестились недавно и не знаете, в честь какой святой крещены, то с этим вопросом можно обратиться в тот храм, в котором Вы принимали крещение. Принцип же выбора своего святого небесного покровителя следующий — имя, как правило, выбирается среди имен тех угодников Божиих, память которых совершается в сорокадневный период после рождения

Отвечает протоиерей Алексий Абрамов, настоятель храма во имя святой равноапостольной Марии Магдалины г. Саратова

Здравствуйте, я хотела бы знать, как Православная Церковь относится к «Ведам», и что это такое. Моя родственница, считая себя православной христианкой, слушает и читает «Веды» и объясняет всё происходящее с позиции «Вед». Я считаю, что это неправильно и несовместимо с ее религией, и говорю, что она не должна этого делать, т.к. она православная христианка, но не могу ей правильно объяснить, почему. Буду очень благодарна, если Вы ответите. Заранее спасибо. Ксения

Современному человеку часто предлагают испить из «источника древней ведической мудрости». Что же это такое? Для человека, вскормленного на голливудских фильмах и романтизации Востока, ведическая литература представляется источником тайных, вожделенных знаний. Собственно сами Веды представляют собой религиозные писания индуизма, состоящие из четырех частей — Ригведы,Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, содержащих главным образом религиозные гимны, прославляющие языческие божества, магические обряды и формулы жертвоприношения, мантры. Позднее к ним были добавлены комментарии различных ведических школ: Брахманы, Араньяки и Упанишады, которые большинство самих пандитов (ведических ученых) уже не относят собственно к тексту Вед.

К Ведам также ошибочно или умышленно причисляют тексты, которые не имеют отношения к ведической литературе, как, например, Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и религиозные произведения, которыми зачастую пользуются секты восточного происхождения, рассчитывая на неосведомленность вербуемой ими публики (например, кришнаиты для придания большего значения причисляют себя к носителям ведического знания).

Еще в качестве «ведической литературы» российские неоязычники предлагают неискушенной публике так называемые «Русские Веды», совершенно сомнительного происхождения, являющиеся якобы древними предшественниками всей ведической литературы. Данного рода тексты вообще не заслуживают серьезного отношения из-за отсутствия всякого исторического и научного обоснования подобной литературы.

Таким образом, под видом Вед часто предлагаются совершенно далекие от Вед тексты, распространяемые в России, главным образом различными сектами, а собственно Веды с их языческим религиозно-обрядовым содержанием совершенно несовместимы с христианским мировоззрением.

Описанный Вами пример, к сожалению, является не единичным, когда человек, осознающий себя христианином, ищет духовного или нравственного наставления в восточных религиях, а точнее, в той интерпретации, которая доходит до нас через различные восточные культы и секты. Всякий человек, безусловно, вправе выбирать себе веру, но он также должен осознавать и ответственность своего выбора, а в подобном случае — ответственность за добровольное отлучение себя от Церкви Христовой.

Добрый вечер! Позвольте поинтересоваться, что собой представляют такие «церкви», как: «Дело веры» (г. Ижевск) и «Краеугольный камень» (г. Казань)? Я занимаю должность личного помощника генерального директора, и в мои обязанности входит постоянное сопровождение руководителя. Побывала в организации под названием «Дело веры» и долго не могла понять: куда же я попала!?! На первый взгляд, все довольно прилично. Конечно, настораживает атмосфера — куча народа, песни, при встрече все обнимаются и произносят слова: «благословляю тебя», или «будь благословенным»; после речи выносят урны для сбора денег, якобы для пожертвования и строительства «церкви» и т.д. Последней каплей моего терпения был вид трясущейся при «молитве» женщины, после чего мне стало дурно, и я вышла из помещения. С другой стороны, видно, что люди очень радостные, воодушевленные и добрые; да и песни поют очень красивые и современные! Очень хотелось бы услышать мнение Православной Церкви по этому поводу. Что же это было, куда я попала, и как вести себя в ситуации, когда придется, не по своей воле, вновь присутствовать в подобных организациях? Благодарю за ответ. Елена.

Уважаемая Елена, перечисленные Вами новые религиозные организации относятся к неопятидесятническим сектам. С их основными характерными чертами Вы, судя по Вашему письму, уже познакомились. Одна из них — это так называемое «говорение на иных языках», или еще «святой смех», когда прилично одетые и до того здравые люди начинают бормотать что-то совершенно невнятное, кричать, неистово смеяться или даже кататься по полу. Этот, с позволения сказать, феномен вызывается выбросом в кровь эндоморфинов — внутреннего человеческого наркотика, необходимого человеку в стрессовых ситуациях, искусственная активизация которого вызывается рядом предшествующих ему действий, в том числе музыкой (чаще всего рок), маятниковым хождением по сцене пастора с выкрикиванием, если наблюдать со стороны, совершенно бессодержательных, но эмоциональных фраз, и некоторых других действий, которыми пастор «разогревает» публику. Человек, подпавший под такое влияние, испытавший выброс эндоморфинов, некоторое время после этого переживает внутреннюю опустошенность, после чего приходит потребность вновь испытать прежние ощущения. Так человек приобретает определенного рода зависимость.

Что делать в данном случае? Самое безопасное — не посещать такие мероприятия вообще, а если уже попали, старайтесь постоянно занимать свой ум, лучше всего молитвой, не концентрировать свое внимание на происходящем, умом и сердцем находиться далеко. Постарайтесь объяснить своему руководителю духовную и психологическую опасность подобного рода мероприятий.

«Я очень положительно отношусь к физкультуре и спорту, и вот почему: физическая культура направлена на развитие, на совершенствование нашего физического естества . И это действительно так, иначе мы не употребляли бы слово «культура» по отношению к спорту», – сказал Предстоятель Русской Православной Церкви, отвечая на вопросы молодых людей на встрече, организованной в рамках Всемирного русского народного собора и студенческого фестиваля «Вера и дело».

В то же время Святейший Патриарх Кирилл обратил внимание присутствовавших на другой аспект затронутой темы: «В современном профессиональном спорте есть нечто такое, что работает не на созидание личности, в том числе ее физической составляющей, а на ее разрушение . Поэтому, поддерживая занятия физической культурой и спортом, я одновременно имею некоторые критические замечания к тому, что происходит в сфере профессионального спорта, в том числе и в нашей стране».

Отвечая на вопрос о ставших довольно популярными в юношеской среде занятиям йогой и медитацией Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них – это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога – вовсе не только лишь физкультура, она опирается на совершенно определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики.

«Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью », – отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность.

«Посещая Индию и находясь в центре индуизма, я был поражен, встречая этнически русских людей, одетых в особые принятые там одежды; с кем-то из них я поговорил, и сам себе сказал: это не наши люди, это не россияне. Они живут другими ценностями, другими идеалами, у них другое мироощущение».
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, обращаясь к молодежной аудитории, предостерег их от экспериментов с медитациями.

Иеромонах Серафим (Роуз): “Христианская йога”

Индийская йога известна на Западе уже много десятилетий, а в Америке она дала начало особенно многим культам, а также популярной форме физической терапии, цели которой предположительно далеки от религии. Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец написал о своем опыте превращения йоги в “христианское” учение; следующие описания взяты из его книги.

Индийская йога - учение, рекомендующее довольно аскетический, подчиненный дисциплине образ жизни, - состоит в управлении дыханием и в определенных физических позах, которые приводят к состоянию расслабления, способствующему медитации, при которой обычно применяется мантра, или священное изречение, которое помогает сосредоточиться. Сущность йоги не в самой дисциплине, а в медитации, которая является ее целью. Автор прав, говоря: “Цели индийской йоги - духовные. Можно приравнять к предательству забвение этого и сохранение только физической стороны этого духовного учения, когда люди видят в ней только средство достижения телесного здоровья и красоты” (стр. 54). К этому нужно добавить, что человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается; об этом мы скажем подробнее впоследствии.

Тот же автор продолжает: “Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека - божественна; она есть бог, об остальном можно только молчать” (стр. 63).

Разумеется, эта идея не христианская, а языческая, но цель “христианской йоги” - использовать приемы йоги для совсем других духовных целей, для “христианской” медитации. Цель йоговских приемов, с этой точки зрения, сделать человека раскрепощенным (расслабленным), удовлетворенным, недумающим и пассивным, то есть восприимчивым к духовным идеям и впечатлениям. “Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется, и вас наполняет чувство общего благосостояния” (стр. 158). Упражнения приводят к “необычайному ощущению покоя” (стр. 6). “Начнем с того, что человек ощущает общее раскрепощение, его охватывает прекрасное самочувствие, эйфория (блаженство), которая должна и которая вправду сохраняется на долгое время. Если наши нервы напряжены и натянуты до предела, упражнение даст им покой, и усталость как рукой снимет” (стр. 49). “Цель всех его (йога) усилий - заставить замолчать в себе думающее начало, закрывая глаза на всякого рода соблазны” (стр. 56). Эйфорию, которую приносит йога, “можно с полным правом назвать “состоянием полного здоровья”, которое позволяет нам делать больше и лучше на человеческом уровне - для начала, а затем и на христианском, религиозном, духовном уровне. Наиболее подходящее слово для этого состояния - удовлетворенность, заполняющая тело и душу и предрасполагающая нас… к духовной жизни” (стр. 31). Это может изменить всю личность человека: “Хатха-йога благотворно влияет на характер. Один человек после нескольких недель упражнений признался, что сам себя не узнает и что все замечают перемену в его поведении и реакциях. Он стал более мягким и понимающим. Он спокойно относится к событиям и переживаниям. Он удовлетворен… Вся его личность претерпела изменение, и он сам чувствует, как она укрепляется и раскрывается, а из этого проистекает почти непрерывное состояние эйфории, или удовлетворенности” (стр. 50).

Но все это - только подготовка к “духовной” цели, которая не заставляет себя долго ждать: “Став созерцательной, моя молитва получила особую и новую форму” (стр. 7). Став необычайно спокойным, автор отмечает “легкость, которую” он “почувствовал при погружении в молитву, при сосредоточении на ее содержании” (стр. 6). Человек становится “более восприимчивым к импульсам и побуждениям с небес” (стр. 13). “Практика йоги приводит к повышенной податливости и восприимчивости, то есть к раскрытию тех личных отношений между Богом и душой, которыми отмечен путь мистической жизни” (стр. 31). Даже для “ученика-йога” молитва становится “сладостной” и “охватывает всего человека” (стр. 183). Человек расслаблен и “готов затрепетать при касании Святого Духа, принять и приветствовать то, что Господь в Cвоей милости сочтет нас достойными испытать” (стр. 71). “Мы подготовим все свое существо к тому, чтобы оно было взято, было восхищено - и это, несомненно, одна из форм, даже высшая форма, христианского созерцания” (стр. 72). “С каждым днем упражнения, да и вся аскетическая дисциплина моей йоги прибавляет легкости, с которой благодать Христа притекает ко мне. Я чувствую, как растет мой голод по отношению к Богу, и моя жажда праведности, и мое желание быть христианином в полном смысле этого слова” (стр. 11).

Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения (см. ниже, стр. 176–179), узнает в этом описании “христианской йоги” точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути - или в сторону языческих религиозных опытов, или в сторону сектантских “христианских” опытов. То же стремление к “святым и божественным чувствам”, та же открытость и готовность быть “восхищенным” неким духом, те же поиски не Бога, а “духовных утешений”, то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за “состояние благодати”, та же невероятная легкость, с которой человек становится “созерцателем” или “мистиком”, те же “мистические откровения” и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения. Но автор “Христианской йоги”, будучи бенедиктинским монахом, добавляет некоторые особые “медитации”, которые показывают, что он мыслит полностью в духе римско-католических “медитаций” последних веков, с их свободной игрой воображения на христианские темы. Так, например, медитируя на тему рождественской мессы, он начинает видеть Младенца у Его Матери. “Я вглядываюсь, и больше ничего. Картины, идеи (ассоциации идей: Спаситель - Царь - Свет - Сияние - Пастырь - Младенец - и снова Свет) приходят одна за другой, проходят мимо… Все эти кусочки священной головоломки, взятые в целом, рождают во мне одну идею… безмолвное видение всего таинства Рождества” (стр. 161–162). Каждый, кто хоть немного знаком с православной духовной дисциплиной, увидел, что этот достойный жалости “христианский йог” умудрился попасть в ловушку, расставленную одним из мелких бесов, поджидающих таких искателей “духовных переживаний”: он даже не видел “Ангела света”, а только дал волю своим собственным “религиозным фантазиям”, порождениям сердца и духа, совершенно не подготовленных к духовной брани и к бесовским искушениям. Подобная “медитация” в наши дни практикуется в целом ряде католических монастырей и обителей.

Тот факт, что в конце книги помещена статья переводчика “Добротолюбия” на французский язык с приложением выдержек из “Добротолюбия”, только лишь показывает пропасть, отделяющую этих дилетантов от истинной духовности Православия, которая совершенно недоступна современным “мудрецам”, разучившимся понимать ее язык. Достаточным доказательством некомпетентности автора в понимании “Добротолюбия” является то, что он называет “сердечной молитвой” (в православных традициях она является наивысшей молитвой, которой сподобляются только очень немногие после долгих лет аскетической брани и школы смирения у истинно богоносного старца) простейший трюк: произнесение слогов в унисон с сердцебиением (стр. 196).

Ниже мы полнее прокомментируем опасности “христианской йоги”, когда будем отмечать в ней черты, общие с другими формами “восточной медитации”, которые предлагаются сегодня христианам.

Глава из книги “Православие и религия будущего”

Руны – это древнескандинавские письмена. Норманны дохристианской эпохи не знали ни пергамента, ни, тем более, бумаги. Письмена наносились на дерево, камень, металлические предметы, тогда говорили не «писать», а «резать руны». С этим связана угловатая форма рун – знаков, составленных из прямых линий, расположенных под разными углами.

При зарождении письменности сама идея сохранения информации не в виде рисунков, изображающих конкретные образы, а в виде знаков, передающих абстрактные понятия, вызывала восхищение, смешанное со страхом. Это казалось колдовством – любое написанное слово представлялось заклинанием. Так, письмена «превратились» в магические знаки, возникла руническая магия.

Руны как языческая традиция

Рунические надписи на священных камнях, оружии и других артефактах эпохи викингов – важная часть древнескандинавской истории и культуры. Против их изучения, как и против любого в области истории или культурологии, православная церковь не возражала никогда. Возражения возникают, когда современные люди начинают воспринимать руны так же, как древние норманны – в их магическом аспекте, причем делают это даже те, кто считает себя христианами.

Некоторые руны непосредственно соотносятся с богами древнескандинавского пантеона: Ансуз – с Одином, Ингуз – с Фрейром, Тейваз – с Тюром. Применение таких рун (например, в талисманах) фактически означает поклонение языческим богам. Христианин не должен этого делать принципиально, это прямое нарушение заповеди предписывающей почитание только Единому Богу: «Да не будут у тебя боги иные…»

Магическая сущность рун

Церковь не приемлет и саму идею магии. Об этом прямо сказано в Ветхом Завете: «Не ворожите и не гадайте... И если душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, то Я обращу лицо на ту душу и истреблю её из народа её». Не отменен этот запрет и в Новом Завете: в Откровении Иоанна Богослова в числе тех, кому нет дороги в Град Небесный, наряду с «любодеями и убийцами» названы чародеи.

Магия представляет собой попытку управления невидимым миром духов. Ангелами управлять человек не может в принципе, они подчиняются только Богу – следовательно, магу остается только управлять бесами, точнее, думать, что он может ими управлять. Ставить себе на службу силы зла недопустимо для христианина. Кроме того, такая попытка выйти за пределы естественных возможностей является проявлением гордыни – величайшего греха, порождающего все другие.

Нет ничего хорошего и в гадании, в том числе и руническом. Желая узнать свое будущее, человек демонстрирует недоверие к Богу, к Его воле, и об искренней вере уже нет речи. К тому же, во время рунического гадания взывают к норнам – языческим богиням судьбы.

Опасность рунической магии была очевидна даже для самих скандинавских язычников. В сагах можно найти негативных последствий необдуманного использования рун. В этом свете становятся понятными слова из «Старшей Эдды»: «Вот что отвечу, когда вопрошаешь о рунах божественных… благо в молчании». Ни один исландец или норвежец той эпохи не начертил бы даже в воздухе рунический символ, значение которого плохо себе представлял. Современные же люди нередко носят талисманы с изображением рун, о которых ничего не знают. Такое отношение к рунам не выдерживает никакой критики не только с позиции православной церкви, но и с точки зрения скандинавской мифологической традиции.

Источники:

• Магия, колдовство: ответы священников на вопросы
• Русское православие, как разновидность христианской религии

В современном обществе приняты различные способы узнать свою судьбу или приобрести какие-либо земные блага. Одними из самых популярных мистических действий являются гадания. Православная Церковь не может не уделить внимание такой практике. Христианство имеет свою позицию, касающуюся таких действий.

Православная Церковь никогда не признавала гадания, как полезный способ получения определенных знаний или каких-либо земных благ. Обычно гадают на судьбу, также существует практика гадать для того, чтобы узнать имя супруга (супруги) или получить какую-либо иную информацию. В народной традиции имеют место множество различных форм гадания. Например, по руке, используя фотографию или иные предметы. В народе есть даже традиция гадать на Святки (дни, посвященные празднику Рождества Христова). Все эти практики вызывают негативное отношение со стороны Церкви.

Православие относит гадания к области таинственного и мистического. Христианство утверждает, что при гадании человек проявляет свою свободную волю в обращении к бесовским . По учению христианства это не может оказать благотворное влияние на человеческую душу, поэтому практика гаданий и Церковью.

Христианство учит, что человеку не совсем полезно знать свое будущее, так как это может вредить стремлению к нравственному совершенствованию личности. Обращение к темным силам бытия мира не может вызывать положительные